VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
В этой главе описывается, как Бхригу Муни доказал верховенство Господа Вишну и как Господь Кришна и Арджуна возвратили к жизни умерших сыновей некоего брахмана из Двараки, оплакивавшего их.
Когда-то давным-давно мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, стали обсуждать, кто из трех главных богов — Брахма, Вишну или Шива — самый великий. Они поручили Бхригу Муни определить это.
Бхригу решил испытать трех богов на терпеливость, ибо это качество — верный признак величия. Вначале он появился при дворе Господа Брахмы, своего отца. Придя туда, он не выказал Брахме никакого почтения. Брахма очень разгневался, но подавил в себе гнев, так как Бхригу был его сыном. Потом Бхригу отправился к Господу Шиве, своему старшему брату, и тот поднялся с места, чтобы обнять его. Однако Бхригу уклонился от объятий и назвал Шиву отступником, который не следует никаким правилам. Господь Шива уже готов был убить Бхригу своим трезубцем, однако вмешалась богиня Парвати и успокоила своего мужа. Затем Бхригу отправился на Вайкунтху, чтобы испытать Господа Нараяну. Подойдя к Господу, который отдыхал, положив голову на колени богини процветания, Бхригу пнул Его в грудь. Однако вместо того, чтобы разгневаться, и Господь, и Его супруга встали и выказали Бхригу почтение. «Добро пожаловать, — сказал Господь. — Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Будь милостив и прости нас, дорогой господин, за то, что мы не заметили твоего прихода». Вернувшись в собрание мудрецов, Бхригу рассказал им обо всем, что случилось, и те пришли к выводу, что Господь Вишну, без сомнения, величайший из всех.
Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако мальчик тут же умер. Брахман отнес тело сына царю Уграсене и стал бранить царя: «Этот лицемер, жадный враг брахманов не может как следует исполнять свои обязанности, поэтому мой сын умер!» То же несчастье повторялось с брахманом вновь и вновь, и всякий раз он приносил тело младенца во дворец и обвинял во всем царя. Когда умер его девятый сын, его упреки случилось услышать Арджуне, и тот сказал: «Мой господин, я защищу твое потомство. А если же мне это не удастся, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех».
Какое-то время спустя, когда жена брахмана должна была родить десятого ребенка, Арджуна, узнав об этом, отправился к родильным покоям женщины и создал вокруг них щит из стрел. Однако усилия Арджуны были напрасны: как только ребенок родился и закричал, он тут же исчез. Брахман принялся высмеивать Арджуну, и воин тут же отправился в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако он не нашел там сына брахмана. Даже обыскав все четырнадцать миров, он нигде не смог обнаружить ребенка.
Не сумев защитить сына брахмана, Арджуна приготовился совершить самоубийство, войдя в священный огонь, но Господь Кришна в последний момент остановил его. Он сказал: «Ты не должен так себя презирать. Я покажу тебе сыновей брахмана». Господь Кришна усадил Арджуну на Свою трансцендентную колесницу, и вместе они миновали семь островов вселенной, семь океанов, оставили позади горную гряду Локалока и оказались в непроглядной темноте. Лошади не видели дороги, поэтому Господь Кришна послал вперед излучающий сияние диск, Сударшану, который рассеял тьму. В конце концов они добрались до Причинного океана и в нем обнаружили город Господа Маха-Вишну. В этом городе они увидели тысячеглавого змея Ананту, на котором возлежал Маха- Вишну. Великий Господь поприветствовал Шри Кришну и Арджуну и сказал: «Я забрал сюда сыновей брахмана только потому, что хотел увидеть вас двоих. Пожалуйста, продолжайте нести благо людям: в образе Нары-Нараяны Риши показывайте им, как должен себя вести истинно религиозный человек».
Затем Господь Кришна и Арджуна забрали сыновей брахмана и, возвратившись в Двараку, вернули их отцу. Увидев величие Шри Кришны собственными глазами, Арджуна был поражен. Он понял, что обычный человек получает могущество и любые другие достояния лишь по милости Господа.
Шукадева Госвами сказал: О царь, как-то раз на берегу реки Сарасвати мудрецы совершали ведическое жертвоприношение. В ходе жертвоприношения у них возник спор, кто из трех главных богов величайший.
О царь, желая выяснить это, мудрецы послали сына Брахмы Бхригу найти ответ. Вначале Бхригу отправился ко двору своего отца.
Чтобы испытать, насколько сильно влияние благости на Господа Брахму, Бхригу не поклонился ему и не вознес ему молитв. В ответ тот вспыхнул от гнева, порожденного свойственной ему, Брахме, горячностью.
Хотя в сердце его бушевал гнев на сына, Господь Брахма сумел с помощью разума подавить в себе этот гнев, точно так же как огонь гасят с помощью порожденной им воды.
Затем Бхригу отправился на гору Кайласа. Увидев своего брата, Господь Шива с радостью встал ему навстречу и подошел к нему, намереваясь обнять его.
Однако Бхригу уклонился от его объятий и сказал: «Ты — отступник, забывший о заповедях религии». Услышав это, Господь Шива разгневался, и глаза его яростно засверкали. Он занес свой трезубец, чтобы убить Бхригу, однако богиня Деви припала к его стопам и своими речами успокоила его. После этого Бхригу покинул Кайласу и направился на Вайкунтху, где живет Господь Джанардана.
Он приблизился к Верховному Господу, который отдыхал, положив голову на колени Своей супруги, богини Шри, и пнул Его в грудь. Господь вместе с богиней Лакшми поднялись в знак почтения. Сойдя со Своего ложа, Господь, высшая цель всех преданных, до земли поклонился мудрецу и сказал ему: «Добро пожаловать, о брахман. Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Дорогой господин, будь милостив, прости нас за то, что мы не заметили, как ты пришел».
«Пожалуйста, очисти Меня, Мою обитель и обители всех правителей вселенной, преданных Мне, дав нам воду, которая омыла твои стопы. Без сомнения, именно эта святая вода делает священными все места паломничества. Сегодня, Мой господин, Я стал единственным прибежищем богини процветания, Лакшми; она даст согласие навеки поселиться на Моей груди, ибо твоя стопа очистила Мою грудь от всех грехов».
Шукадева Госвами сказал: Почтительные слова Господа Вайкунтхи растрогали и порадовали Бхригу. Охваченный экстазом преданности, он молчал, и в глазах его стояли слезы.
О царь, Бхригу вернулся к тому месту, где мудрецы, великие знатоки ведической науки, совершали жертвоприношение, и рассказал им обо всем, что с ним приключилось.
Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.
Господь распространяет Себя в три категории живых существ — в ракшасов, демонов и полубогов. Все они созданы материальной энергией Господа и обусловлены ее гунами. Однако высшего успеха в жизни можно достичь только с помощью одной из этих гун — гуны благости.
Шукадева Госвами сказал: Ученые брахманы, жившие на берегу Сарасвати, пришли к этому заключению, чтобы рассеять сомнения всех людей. В результате они стали с преданностью служить лотосным стопам Верховного Господа и достигли Его обители.
Шри Сута Госвами сказал: Так лился этот ароматный нектар из лотосных уст Шукадевы Госвами, сына мудреца Вьясадевы. Это удивительное прославление Верховной Личности полностью уничтожает страх материального существования. Изнуренный скитаниями по дорогам материальной жизни странник, который начнет пить этот нектар через отверстия своих ушей, позабудет о своей усталости.
Шукадева Госвами сказал: Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако, о Бхарата, ребенок умер, как только коснулся земли.
Брахман взял тело своего сына и принес его к дверям тронной залы царя Уграсены. Затем, в великом возбуждении, скорбя и причитая, он стал говорить.
[Брахман сказал:] Этот лицемер, жадный враг брахманов, этот недостойный правитель, привязанный к чувственным наслаждениям, не в состоянии как следует исполнять свои обязанности — в этом причина смерти моего сына.
Подданные, которые служат такому злонравному царю, получающему удовольствие от чужих страданий и не способному владеть своими чувствами, обречены на нищету и страдания.
Со вторым и третьим ребенком мудрого брахмана приключилось то же самое несчастье. Каждый раз он оставлял тело своего умершего сына у царского порога и, оплакивая своих детей, повторял ту же песню.
Когда умер девятый ребенок, жалобы брахмана случайно услышал Арджуна, находившийся в тот момент рядом с Господом Кешавой. Арджуна обратился к брахману: «О брахман, неужели здесь не нашлось хотя бы одного недостойного потомка царского рода, который способен встать перед твоим домом с луком в руке? Эти кшатрии ведут себя так, словно они брахманы, лениво совершающие огненные жертвоприношения».
«Правители царства, в котором брахманы скорбят об утраченном богатстве или умерших до срока женах и детях, — просто притворщики, играющие роль царей, чтобы заработать себе на жизнь».
«Мой господин, видя ваше с женой горе, я возьмусь защищать ваше потомство. Если же мне не удастся сдержать свое слово, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех».
Брахман сказал: Ни Санкаршана, ни Ва̄судева, ни Прадьюмна, лучший из лучников, ни непревзойденный воин Анируддха не смогли спасти моих сыновей. Почему же ты наивно полагаешь, что тебе окажется по силам подвиг, который не смогли совершить всемогущие повелители мироздания? Я не могу принимать твои слова всерьез.
Шри Арджуна сказал: О брахман, я не Господь Санкаршана, не Господь Кришна и даже не сын Кришны. Но я — Арджуна, обладатель лука Гандива.
Не умаляй моих способностей, о брахман, ведь их было достаточно, чтобы умилостивить даже Господа Шиву. Дорогой господин, я верну твоих сыновей, даже если для этого мне придется победить в поединке саму смерть.
О покоритель врагов, обнадеженный Арджуной, брахман вернулся домой, довольный его заверениями в собственной доблести.
Когда подошел срок жене этого возвышенного брахмана рожать вновь, он отправился к Арджуне и в великом беспокойстве стал умолять его: «Пожалуйста, пожалуйста, спаси моего ребенка от смерти!»
Прикоснувшись к чистой воде, поклонившись Господу Махешваре и вспомнив мантры, вызывающие божественное оружие, Арджуна натянул тетиву своего лука Гандива.
Арджуна огородил родильные покои щитом из стрел, прикрепленных к метательным снарядам. Таким образом сын Притхи соорудил защитную броню из стрел, закрыв ею дом сверху, снизу и со всех боков.
Затем жена брахмана родила ребенка, однако, поплакав немного, младенец в своем теле вдруг исчез в небесах.
Тогда брахман стал на глазах у Господа Кришны насмехаться над Арджуной: «Только взгляните, как же глуп я был, поверив в болтовню этого скопца!»
«Раз ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Рама, ни Кешава не могут спасти человека, неужели его сможет защитить кто-то другой?»
«Будь проклят этот лжец Арджуна! Будь проклят лук этого хвастуна! Он так глуп, что сам поверил, будто способен вернуть человека, которого забрала судьба».
Пока брахман осыпал его проклятиями, Арджуна произнес магическое заклинание и тут же очутился в Самьямани, райском городе, обители Господа Ямараджи.
Не найдя там сына брахмана, Арджуна отправился в города Агни, Ниррити, Сомы, Ваю и Варуны. С оружием наготове он обыскал все уголки вселенной, от самого ее дна, самых низших миров, и до купола рая, но ребенка так и не нашел. Не сумев выполнить данное им обещание, Арджуна решил уже войти в священный огонь, однако Господь Кришна остановил его, сказав ему такие слова.
[Господь Кришна сказал:] Не кори себя так; Я покажу тебе сыновей брахмана. Те же самые люди, что сейчас хулят нас, скоро возвестят нашу безупречную славу.
Дав Арджуне такой совет, Верховный Господь вместе с ним взошел на Свою небесную колесницу, и вместе они тронулись на запад.
Колесница Господа миновала семь островов, находящихся посредине вселенной, с отделявшими их друг от друга океанами и семью главными горами. Затем она оставила позади горную гряду Локалока и вошла в бескрайнее пространство, в котором царила непроглядная тьма.
В темноте лошади, запряженные в колесницу, — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака, — сбились с пути. О лучший из Бхарат, видя это, Господь Кришна, верховный повелитель всех учителей йоги, велел Своему диску Сударшана лететь перед колесницей. Этот диск сиял, как тысячи солнц.
Диск Господа, Сударшана, своим ослепительным светом рассеял тьму. Метнувшись вперед со скоростью ума, он пронзил страшную, непроглядную мглу, появившуюся из протоматерии, как стрела, выпущенная из лука Господа Рамы, которая косит войско противника.
Следуя за диском Сударшана, колесница пересекла тьму и достигла бескрайнего духовного света всепроникающего брахмаджьоти. Арджуне больно было смотреть на это ослепительное сияние, и он зажмурил глаза.
Оттуда они вступили в океан, на поверхности которого могучий ветер вздымал огромные волны. В этом океане Арджуна увидел удивительный дворец, сверкавший ярче всего, что ему приходилось видеть. Он был украшен тысячами колонн, инкрустированных излучающими сияние драгоценными камнями.
В этом дворце возлежал огромный, внушавший трепет змей Ананта-Шеша. Драгоценные камни на тысячах Его клобуков, отражавшиеся в Его грозно сверкающих глазах, которых было вдвое больше, чем камней, ослепительно сияли. Он напоминал белую гору Кайласа, а Его шеи и языки были темно-синего цвета.
Затем Арджуна увидел вездесущую и всемогущую Верховную Личность Бога, Маха-Вишну, который восседал на ложе-змее. Тело Его цветом напоминало темно-синюю тучу. На Господе были чудесные желтые одежды, лицо Его казалось пленительно прекрасным, а огромные глаза приковывали к себе. У Него было восемь длинных, красивых рук. Его густые волнистые волосы купались в блеске, исходившем во все стороны от россыпей драгоценных камней, украшавших Его корону и серьги. На Нем был камень Каустубха, знак Шриватса и гирлянда из лесных цветов. Высшему из всех повелителей служили Его приближенные, во главе с Сунандой и Нандой, Его чакра и другие виды оружия в человеческом образе, Его супруги-энергии Пушти, Шри, Кирти и Аджа, а также все Его мистические силы.
Господь Кришна выказал почтение Самому Себе в Своей безграничной форме, и Арджуна, пораженный видом Господа Маха-Вишну, также склонился перед Ним. Оба они стояли со сложенными ладонями, и всемогущий Господь Маха-Вишну, верховный властелин всех правителей вселенной, улыбнулся и торжественным, властным голосом сказал им такие слова.
[Господь Маха-Вишну сказал:] Я забрал сюда сыновей брахмана, потому что хотел увидеть вас двоих, Мои воплощения, которые пришли на Землю, чтобы защитить заповеди религии. Как только вы убьете всех демонов, что обременяют Землю, сразу же возвращайтесь сюда, ко Мне.
О лучшие из героев, хотя вам самим нечего желать, вы должны ради блага людей являть в облике мудрецов Нары и Нараяны идеальный пример праведности.
Получив эти наставления от верховного повелителя высшего царства, Кришна и Арджуна выразили свое согласие, произнеся звук ом, и затем поклонились всемогущему Господу Маха-Вишну. Забрав сыновей брахмана, они радостно вернулись в Двараку тем же путем, каким пришли. Там они отдали брахману его сыновей, которые были в тех же самых телах младенцев.
Зрелище обители Господа Вишну поразило Арджуну. Он пришел к выводу, что любые способности человека приходят к нему только по милости Шри Кришны.
Господь Кришна явил в этом мире множество подобных подвигов. Он, казалось, наслаждался тем же, чем наслаждаются обычные люди, и совершил множество огненных жертвоприношений огромной силы.
Являя Свое могущество, Господь в должное время осыпал брахманов и других Своих подданных всем, чего они желали, как Индра, проливающий на землю щедрые дожди.
Одних царей-злодеев Он убил Сам, а других убили Его слуги, такие как Арджуна, поэтому Господь мог без труда утвердить в человеческом обществе заповеди религии с помощью таких праведных царей, как Юдхиштхира.
