Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 8

компании или даже вдвоем, спрятавшись за чьей-то спиной. И мы не сможем ощутить на себе Ее любовь и заботу, пока не позволим Ей непосредственно пролить их на нас.

Каждый, кто общается с духовным учителем, ощущает на себе личную заботу Шримати Радхарани. Прежде всего эта забота проявляется в том, что духовный учитель занимает нас служением Кришне. Общаясь с гуру, мы не можем быть незанятыми служением. Именно общение с ним делает нас занятыми служением, только через это общение мы получаем служение. И поскольку мы хотим служить все больше и больше, мы всегда хотим увеличивать свое общение с духовным учителем.

3. ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ - ЭТО ТОТ, У КОГО МЫ УЧИМСЯ ДУМАТЬ

Однажды преданный спросил меня: «Как вы думаете?» Он имел в виду мой мыслительный процесс. Я ответила: «Я думаю так, как думает мой духовный учитель. На протяжении какого-то времени я много слушала, как он проповедует. Через речь мы воспринимаем и мыслительный процесс. У каждого духовного учителя есть определенный дух, в котором он мыслит. Когда мы слушаем продолжительное время, мы входим в его дух, а потом сами мыслим в подобном же духе. Например, мой духовный учитель подчеркивает, насколько важно быть правдивыми в духовной жизни. Мы должны делать то, о чем мы говорим. Слова никогда не должны расходиться с делами. Некоторые люди используют религию как ширму. Религиозные лозунги можно вывесить на флаг и махать этим флагом. Но религии не место на флаге. Ее место в сердце, и нам необходимо очистить сердце, чтобы поместить туда религию. Это то, к чему он призывает. Это важно для него, и потому это важно для меня».

Сейчас я думаю о том, как это, в действительности, важно - научиться думать так, как делает это твой духовный учитель. Первый шаг на пути к этому - понимание того, что «я мыслю неправильно». По крайней мере, со мной все было именно так. В определенный момент я поняла, что мыслю неправильно, что мой ум дает мне какую-то ложную картину мира. Сам духовный учитель указал мне на это. Тогда я сознательно перестала пытаться думать самостоятельно и стала слушать.

Услышав это, непреданные сказали бы: «Вот что значит иметь духовного учителя. Это означает, что ты уже даже и думать не можешь самостоятельно». Но преданные понимают, что следует за словами «теперь я думаю как мой духовный учитель» и «я больше не думаю так, как раньше». Гуру показывает нам, как воспринимает мир, как думает тот, кто отождествляет себя со слугой духовного учителя и Кришны. Мышление, от которого мы отказываемся, - это мышление эгоцентрика, который смотрит на мир со своей колокольни. Мы также отказываемся измышлять, то есть думать, не опираясь ни на какие подлинные авторитеты. И, милостью гуру, мы учимся мыслить в соответствии с шастрами.

Конечно, нелегко достичь в этом высот и полностью перенять образ мыслей духовного учителя, который столь отрешен, столь опытен в духовной жизни. Но даже если мы переймем хотя бы центральную часть в его способе мышления, мы сможем достичь ништхи, то есть устойчивости в преданном служении. И в тот момент мы ощутим, что духовный учитель стал доволен тем, как и о чем мы мыслим.

4. САМЫЙ ТРУДНЫЙ УРОК

Самый трудный урок, который нам пытается преподнести духовный учитель - это урок смирения. Среди нежелательных качеств, которые духовные учителя описывают, основываясь на шастрах, есть пратиш- тха - стремление к славе, почестям и признанию. Но Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что сиддха-пра- ноли (изначальный духовный облик) гаудия-вайшна- вов - это поведение в соответствии с третьим стихом «Шикшаштаки», тринад апи суничена. Преданный терпеливее дерева и смиреннее травинки, что делает его способным прославлять Господа постоянно. Он выражает почтение всем, но никогда не требует уважения к себе. Поэтому ученику больше всего необходимо избавиться именно от гордости, и духовный учитель использует различные средства, чтобы помочь ему в этом.

Гордость многообразна. Она принимает огромное количество форм. Начинается все с того, что мы гордимся дарованными нам способностями. В шастрах содержится немало историй, показывающих, что такая гордость представляет собой жалкое и непривлекательное зрелище. Помните, как Господь Чайтанья посмеялся над пандитом из Кашмира? Он сказал: «Ты сочинил такие стихи, прославляя Гангу, что никто не смог их понять». Действительно, как только мы начинаем гордиться тем, что можем очень много, быстро выясняется, что на самом деле мы можем очень мало, потому что сделанное нами никто не ценит.

Иногда преданный гордится тем, что он выбрал путь бхакти-йоги - самый лучший путь духовного осознания. Но если человек ставит этот выбор себе в заслугу, он сразу же становится недостойным этого пути. Точно так же, если он гордится тем, что сумел пройти по этому пути некоторое расстояние, это расстояние превращается в ничто. Подлинный духовный опыт делает человека смиренным, но если мы гордимся своим опытом, мы его перечеркиваем.

Гоур Говинда Свами пишет: «Когда эта мысль «О, я - великий вайшнав, я - садху» появляется в вашей голове, в вас вселяется демон. Вами начинает овладевать гордыня, и вы начинаете очень много мнить о себе». Единственный способ избежать