Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 68

двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и, вместе с тем, чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается» (Бхаг., 4.22.27). .

5. Кроме того, «стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя» (там же). Между ними восстанавливается утраченное некогда единство. «Живое существо становится единым с Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность» (Бхаг., 4.22.27, ком.).

Такому человеку присуще духовное видение: «[Он] видит духовную природу всего сущего» (Бхаг., 4.22.28, ком.). Иначе говоря, он сознает, что «между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы» (Бхаг., 4.22.29, ком.).

Поскольку он видит все связанным с Господом, он также сознает, что все можно использовать в служении Господу. «Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу» (Бхаг., 4.22.28, ком.).

Совершая поступки по отношению к другим живым существам, он воплощает не собственную волю, а чистую волю Самого Верховного Господа, который обитает

В сердцах всех живых существ. Он является самым лучшим слугой этих живых существ, помогая им обрести утраченную внутреннюю связь с Богом.

Вопрос: Может ли личность, не обладающая вышеперечисленными достоинствами, давать духовные наставления? Согласно тексту 31 той же главы «Бхагава- там» душу, которая не обладает названными свойствами, называют погибшей. Она пребывает в иллюзии относительно собственной сущности и не сознаёт своего подлинного положения. Соответственно своему сознанию, она и действует неправильным образом, строя «свою деятельность на ложной основе» (комментарий к 31-му стиху). «Погибшая» душа означает «душа, лишенная истинного знания». Даже если она находится в теле человека, ее положение мало отличается от положения души в теле животного. От нее можно научиться только животной жизни, но духовные знания обрести от нее невозможно.

Вывод: прежде чем обучать других, человек должен обрести подлинное духовное знание, достичь определенного духовного уровня.

Уважение и фамильярность

( на основе той же главы «Шримад-Бхагаватам, а также устных комментариев Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами к 66-ой главе 10-й песни «Шримад-Бхагаватам»)

В предыдущей статье было сказано что личность, достигшая духовного уровня, сознает все как связанное с Господом. Это делает ее способной ценить другие живые существа и оказывать им уважение. Данное качество могут по-настоящему проявлять только освобожденные души. Этот момент можно проанализировать.

В стихе 28-ом сказано: «Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является». К ложным относятся отождествления себя с грубым физическим телом, а также с тонким телом (умом, разумом и их разнообразными проявлениями). Ложные отождествления обозначаются словом упадхи. Причина возникновения упадх указана в вышеприведенном стихе. Это материальные желания. Только когда живое существо перестает лелеять свои частные желания, отдельные от желаний Господа, оно обретает свободу от ложных отождествлений, не испытывает ложной гордости и видит все связанным с Богом, уважая каждое живое существо.

Наставничество истинное и ложное

Некоторое время назад мне рассказали, что в одной общине наставничество вводится... методом, который несколько напоминает «силовой».

Руководитель общины всячески пропагандирует наставничество и желает, чтобы у каждого был наставник. Если у тебя нет наставника, то к тебе относятся несколько иначе, чем к другим (в силу общественного мнения, созданного руководителем), поэтому преданные «записывают» себе кого-нибудь в наставники, чтобы числиться среди тех, у кого таковой имеется. Что это за симптом? О чем он говорит? Я не знаю, поскольку не была в этой общине и не видела своими глазами ни того руководителя, ни тех членов общины. Но эти рассказы навели меня на мысль, что наставничество (как и всё) тоже может быть истинным и ложным. Иногда оно бывает просто имитацией или профанацией, как в случае, описанном выше.

Зачем профанировать какие-то вещи? Зачем делать вид, что что-то есть, если этого нет? Встречный вопрос: ради чего вообще существует наставничество? В каком случае можно сказать, что оно истинное, а не профанация? Как отличить жемчужину духовных взаимоотношений старшего (зрелого) и младшего (неопытного) преданного от подделки под таковую? Когда я задумалась над этим, мне вспомнились наставники из Чоупатти, из общины Радханатхи Махараджи, Шри- дама прабху и его жена, точнее, их рассказ о своей деятельности. Надолго запомнились из него такие детали: они начали заботиться о других с первых лет совместной жизни, невзирая на низкие доходы, и, когда их доходы стали увеличиваться, они покупали нужные вещи для своих подопечных. По сути, рассказ об их наставнической деятельности - это описание жертв, которые они приносили одну за другой. Они жертвуют различными видами энергий, которые находятся в их распоряжении, ради других под руководством гуру.

Символом самопожертвования, отречения ради других является санньяса. Шрила Прабхупада говорил, что даже семейный человек в сознании Кришны (если он действительно находится в этом сознании) подобен санньяси, потому что он делает все ради Кришны, ради Его удовольствия, и таким образом живет в подлинном отречении. Хотя чоупаттьевские наставники не