Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 66

знание, на которое нужно опираться во время жертвоприношения:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекгийанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

Здесь говорится, что нужно принять живого гуру, Которому можно задать вопросы, которому можно посвятить свои усилия и на которого можно во всех отношениях положиться.

Из этого стиха можно понять, какую личность следует принять как авторитетную: ту, которая осознала себя. Это указание на то, что знание, которым она обладает, является не теоретическим, а практически применяемым.

Мы знаем из священных писаний, что основным жертвоприношением, рекомендованным в век Кали является повторение святого имени. Стало быть, нам нужно найти такого духовного учителя, который знает, как совершать эту ягью. Таттва-даршинах в наш век означает понимание того, как устанавливать отношения со святым именем.

Законы Вселенной таковы, что если мы не знаем, как правильно совершать ягью, то основная ошибка, которую мы делаем, состоит в том, что мы стремимся стать Ягьешварой. Ягьешвара - это Верховный Господь, который наслаждается всеми жертвоприношениями. Мы пытаемся занять место Ягьешвары, стать тем, Кому служат, вместо того чтобы быть тем, кто служит. Обращаясь к духовному наставнику, мы становимся на путь избавления от этой тенденции.

Мы можем более подробно рассмотреть, каким образом достигается эта цель. Прежде всего, в процитированном выше стихе говорится, что мы должны пранипатена - обратиться к гуру за помощью. Это означает, что мы отказываемся от попыток сделать это своими усилиями и полагаемся на кого-то, кто будет вести нас. Другие употребленные Кришной слова указывают на то, что помогает нам стать ведомыми и перенять знание, которым мы сами не обладаем, но которым обладает гуру: нужно смиренно задавать ему вопросы и служить ему.

Хотя все рекомендации даны и объяснения сделаны, у нас могут возникнуть трудности с воплощением этих принципов в жизни. Прежде всего, у нас могут быть трудности с выбором авторитетной личности, за которой можно было бы последовать. Следующая трудность: как установить с ней отношения?

Зачастую те, кто ищут Истину, ходят в растерянности: есть множество причин, по которым можно не доверять конкретным духовным лидерам. Или, если есть лидер, к которому я испытываю доверие, то к нему трудно подступиться: у него и без меня уже много последователей, он занят, мне совестно, не хочется становиться еще одной «дополнительной заботой» для личности, у которой уже и без того много забот. Такие мысли могут нас останавливать. Если проанализировать эти две причины, то можно понять, что их соседство вполне естественно: наряду с лидерами, чья чистота является более-менее очевидной, есть такие, чья нечистота тоже очевидна, и, выбирая, мы естественным образом наблюдаем за теми и за другими. Стало быть, выбрав между худшим и лучшим кандидатом, мы должны сосредоточиться на положительном кандидате. Но как быть с тем, что он занят и, кажется, не в состоянии уделить нам внимание? Здесь кроется один секрет. Настоящий духовный лидер занимается тем, что помогает живым существам обрести подлинное знание - знание о своих отношениях с Богом. Он раздает милость Господа. Если я являюсь достойным кандидатом на то, чтобы обрести такую милость, то очевидно, что эта милость не пройдет мимо меня. Поэтому все, что мне нужно сделать в таком положении - это стать достойным кандидатом. Для этого мне, прежде всего, нужо понимать, что речь идет фактически о моем спасении. Если я не обрету милость Господа, какие у меня Шансы выбраться из иллюзии, которая заставляет меня Соперничать с Богом? Никакой. Тот, кто думает так, Проявляет рвение, а также смирение, которое заставляет его понимать, что претендентов на обретение милости много и есть гораздо более достойные, чем он. И |се же он сознает, что тоже имеет право просить о милости, не требовать, но просить, как просит Божье дитя у своего Отца милости после того, как вело себя неправильно. Веря в милосердие Отца, мы просим Его, сознавая свое несовершенство и прошлое отступничество.

Иногда мы можем слышать советы, вроде этого: «Никогда ничего не проси». И какое-нибудь логическое объяснение, например: «Бог и так дает нам все необходимое. Он и так исполняет наши желания, зачем просить?» Ну а материалисты, конечно, объяснят все это по-другому. Они скажут: «Зачем просить у того, Кого не существует?» Они отвергают необходимость обращения к Богу, потому что не верят в Него.

Согласно «Шримад-Бхагаватам», есть четыре типа материальных целей или желаний: кама (чувственные наслаждения), артха (материальное процветание), мокша (освобождение от страданий) и дхарма (мирская религиозность). Помимо этого существует еще духовная цель или желание - с чистой любовью служить Верховному Господу (Бхаг., 3.4.15). Прямо или косвенно все живые существа просят Господа удовлетворить их желания, относящиеся к какой-либо из этих пяти категорий. Желания первых четырех категорий выполняет воплощение Господа, которое называется Сверхдушой, Параматмой. Чтобы достичь выполнения этих желаний, необязательно обращать их к Самому Господу. Находясь в сердце каждого живого существа, Он прочитывает там эти желания и с помощью Своих энергий исполняет их. Но чтобы было исполнено желание служить Господу с любовью