Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 65

примере этих историй можно проследить, как духовный учитель делает нас слугами Шримати Радхарани. В первую встречу с духовным учителем Брахматиртха дас думал, что обладает какими-то знаниями, но на самом деле эти знания были очень поверхностными. Они не были связаны с истинным самоосозна- нием. Поверхностное и искажённое знание характерно для того, кто является учеником Кали - божества, которому поклоняются материалисты ради достижения чувственных наслаждений. Приобретая такие знания, мы становимся гордыми. Из-за своей гордости мы оказываемся вне духовной энергии. Но когда мы попадаем на глаза духовному учителю, он мгновенно оценивает наше истинное положение и показывает его нам. Получив возможность посмотреть на себя глазами духовного учителя, мы становимся объективными в оценке самих себя. Подобная объективность - это квалификация для того, чтобы погрузиться в духовную энергию Кришны. Эта квалификация подразумевает, что мы перестаём мнить себя учёными и проявляем готовность обучаться у истинных духовных авторитетов.

Брахматиртха дас пишет: «Когда я был смиренным, он (Шрила Прабхупада) был очень милостив ко мне, но когда я гордился, Прабхупада разбивал мою гордость», t Точно такой же опыт описывает в «Нектаре Прабхупады» Гирираджа Свами. Тогда он ещё не был саннья- си, и Шрила Прабхупада как-то похвалил его за хорошее служение, он назвал Гирираджа даса очень квалифицированным, чему тот, конечно же, был рад. Это произошло во время прогулки по Джуху-бич, и дальнейший разговор Прабхупады со своими учениками касался темы смирения. Гирирадж заметил, что иногда он не чувствует, что занимается каким-то важным служением в обществе сознания Кришны. Шрила Прабхупада сказал: «Это хорошо, это смирение». А Гирирадж продолжил: «Но иногда это чувство превращается в майю». Прабхупада остановился. Он очень пристально посмотрел на ученика: «Иногда превращается в майю? Ты ВСЕГДА в майе». Эти слова настолько сильно подействовали на Гирираджа, что он мгновенно упал на землю, принося свои поклоны Шриле Прабхупаде. Он внезапно осознал своё реальное положение и получил какое-то представление о положении своего духовного учителя.

В общении со множеством своих учеников Шрила Прабхупада делал одно и то же: он выявлял качества, непригодные для преданного служения, и собственным примером показывал, чем нужно было заместить эти качества.

Общаясь с духовным учителем мы имеем возможность оценить, насколько глубоко эти материальные качества срослись с нами, насколько мы осквернены этими качествами. Чтобы осветить что-то, нужен сильный источник света, и чтобы мы смогли увидеть своё сердце таким, какое оно есть, нам необходимо позволить духовному учителю заглянуть туда. То есть заговорить с духовным учителем, сказать ему что-то. Духовный учитель может заглянуть к нам в душу через нашу речь, в которой отражено индивидуальное сознание. И это можно сделать не только при непосредственном общении, но и через письма. Опытный духовный учитель может услышать и увидеть вас и через письма, в которых вы обращаетесь к нему. Когда люди думают,

что они не могут общаться, потому что их разделяет расстояние, и они не могут видеть физическое тело человека, слышать его голос, то в этом проявляется их обусловленность. Но, как говорит в «Нектаре Прабхупады» Сатьянараяна дас: «Духовный учитель не ограничен никакими материальными барьерами». Шрила Прабхупада иногда со смехом говорил о своих отношениях с учениками: «Я взял их в плен, а не подкупил». Чистый преданный способен взять нас в плен во время любого вида общения, который позволяет ему выразить свою любовь к нам. То есть он может делать это практически всегда.

Выражение «взять в плен» подразумевает, что воин использует какой-то специальный приём, чтобы захватить кого-то. Этим приёмом у духовных учителей гаудия-вайшнавов является любовь к Богу, которая выражается в словах и поступках. У Сатсварупы даса Госвами есть книга, в которой опубликованы письма к нему Шрилы Прабхупады. В частности, там опубликована короткая записка, которую Шрила Прабхупада написал Сатсварупе дасу, возглавлявшему тогда Бостонский центр ИСККОН: «Я пропустил твой телефонный звонок, но я знаю, что в вашем центре всё хорошо. Когда я поеду в Нью-Йорк, то заеду в Бостон... Спасибо тебе за искреннее служение. Я молюсь Кришне о том, чтобы твоё сознание Кришны всё время совершенствовалось. Твой вечный доброжелатель, А. Ч. Бхак- тиведанта Свами» (With Srila Prabhupada in the Early Days, p. 167).

Сатсварупа дас Госвами прокомментировал это следующим образом: «В этой рукописной записке Прабхупады сказано: «Я молюсь Кришне о том, чтобы твоё сознание Кришны всё время совершенствовалось». Такие ободряющие слова имели для меня огромное значение, они вселяли в меня надежду. Я был несовершенным, но нуждался в совершенствовании, и Прабхупада реалистично описывал моё положение в своей молитве Кришне: «Этот парень искренний, но нуждается в совершенствовании. Пожалуйста, помоги ему стать лучше».

ЗАЧЕМ НАМ НЕОБХОДИМ ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК?

Когда Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне о необходимости принять духовного учителя, он отвечает на этот вопрос. В четвертой главе Он говорит о том, что следует совершать жертвоприношения, рекомендованные в Ведах. В стихе 33 Он говорит о том, что принесение в жертву материальной собственности в конечном счете приводит человека к духовному знанию, однако из всех жертвоприношений предпочтительнее те, которые основаны на духовном знании. Затем, в следующем стихе, он сообщает, как можно получить