Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 64

вместо того чтобы находиться в любовных отношениях с ними, мы находимся в «любовных отношениях» с материальной энергией, олицетворением которой является Дурга-деви. Рассказывают, что она держит в руке трезубец, который олицетворяет тройственные страдания материального мира (адхидайвика, ад- хибхаутика и адхиатмика) и время от времени покалывает живое существо этим трезубцем. Кто может похвастаться, что у него нет таких отношений с Дур- гой-деви, а есть отношения с Радхой в духовном мире? Только тот, кто в прошлом имел и продолжает иметь много общения с духовным учителем. У нас появляется очень сильное желание достичь духовного мира, стать преданными Радхи и Кришны, когда болезненные для нас отношения с Дургой-деви нам надоедают и мы хотим избавиться от них. Когда нежелание страдать и пребывать в невежестве становится очень сильным, мы пытаемся установить личное общение с какой-нибудь личностью, которая общается с Радхой и Кришной и обладает истинным знанием, то есть с гуру.

Конечно же, такое желание нельзя имитировать. И нельзя заставить кого-то общаться с духовным учителем. Эта потребность должна вызреть, стать очень сильной. Это должно стать неодолимым желанием: «Я хочу общаться с тем, кто находится в тесных отношениях с Шримати Радхарани и Кришной. Я хочу увидеть истинную реальность. Я не хочу барахтаться на дне материального существования в тюрьме материального мира. Я не хочу быть рабом Майи. Я хочу стать свободным. Я хочу снова стать духовной личностью. Когда-то у меня уже были эти глубокие и блаженные отношения с Радхой и Кришной, но я утратил их и хочу вернуть их. Вернуть их можно только общаясь с тем, у кого они есть».

Иногда говорят: «У меня нет необходимости писать гуру письма или идти к нему на личный даршан. Я читаю его книги и слушаю его лекции».

Что можно сказать по этому поводу? Духовный учитель это доктор. Кроме вас, у него много пациентов. Он выступает с публичными лекциями, в которых излагает основные методы лечения, а также практикует — лечит конкретных больных, выписывая им «индивидуальные» рецепты. Конечно же, вы извлечёте много пользы, слушая его выступления и видя, как он лечит других. Всё это способствует вашему излечению. Но полного излечения не наступит, пока он не узнает вас лично. Мы все больны одной и той же болезнью, но случай каждого из нас особый. Наша болезнь - это бесчувственность, безразличие к Богу. Мы отвернулись от Него и забыли о том, что такое «личные отношения с Богом». Перестать быть безразличными и бесчувственными мы сможем только когда увидим, что Бог небезразличен и небесчувственен по отношению к нам. Это должно произойти с каждым из нас в отдельности. Мы не можем прийти к Радхарани в большой компании или даже вдвоём, спрятавшись за чью-то спину. И мы не сможем ощутить на себе Её любовь и заботу, пока не позволим Ей непосредственно пролить их на нас.

Каждый, кто общается с духовным учителем, ощущает на себе большую личную заботу Шримати Радхарани.

Конечно же, эта забота проявляется в том, что духовный учитель занимает нас в служении Кришне. Общаясь с гуру, мы не можем быть незанятыми служением. И именно общение с ним делает нас занятыми служением, только через это общение мы получаем служение.

И поскольку мы хотим быть занятыми служением всё больше и больше, мы всегда хотим увеличивать наше общение с духовным учителем.

Понятнее всего это становится, когда мы рассматриваем какой-нибудь конкретный пример. Есть огромное количество таких примеров. Сейчас много духовных учителей, представителей Шрилы Прабхупады, и те их ученики, которые общаются с ними лично, могут подтвердить это. Но, пожалуй, ещё лучше было бы проиллюстрировать это рассказом о том, как влиял на своих учеников сам Шрила Прабхупада. Его пример всегда является для нас самым лучшим, самым нектарным. В книге «Нектар Прабхупады» Брахматиртха дас вспоминает: «Когда я впервые встретил Шрилу Прабхупа- ду в Калькуттском храме в 1971 году, я просто зашёл в храм и сел. Шрила Прабхупада спросил меня, кто я такой и есть ли у меня какие-нибудь вопросы. Я спросил: «Чем плох буддизм?» Я был большим умником. Шрила Прабхупада задал ответный вопрос: «А во что верят буддисты?» Я попытался вспомнить, чему меня учили в колледже на лекциях по философии, и сказал что-то о восьмиступенчатом благородном пути и о четырёхступенчатом. Я промямлил всё, что мог, об учении Будды. Но я сразу почувствовал себя побеждённым, потому что у меня в голове не было никакого реального представления об учении Будды».

Дальше он рассказывает ещё о нескольких встречах со Шрилой Прабхупадой. Одна из них произошла во время фестиваля в Майяпуре в 1972 году, и, как говорит Брахматиртха дас, в тот раз он уже не был таким гордым. Он думал, что Шрила Прабхупада, наверное, знает ответы на многие жизненные вопросы и является совершенным духовным учителем. И хотя он, по его собственной оценке, осознавал возвышенное положение Шрилы Прабхупады, но предавался ему не очень глубоко, а лишь теоретически, Прабхупада был к нему очень милостив и ответил на множество его вопросов. Их беседы опубликованы в книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы».

На