Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 67

и преданностью, нужно обратиться с этим желанием к Нему - лично или через посредников, Его чистых слуг.

Стремясь достичь какой-либо из четырех материальных целей, человек не сможет достичь пятой, но, достигая ее, он естественным образом достигает этих четырех. В «Бхагаватам» Уддхава говорит, обращаясь к Господу Кришне:

ко нв иша те пада-сароджа-бхаджам

судурлабхо “ртешу чатуршв апиха

татхапи нахам праврноми бхуман

бхават-падамбходжа-нишеванотсуках

О мой Господь, преданные, занятые трансцендентным любовным служением Твоим лотосным стопам, легко достигают любой цели, относящейся к одной из четырех категорий: религиозности, экономического процветания, удовлетворения чувств и освобождения. Я же, о великий, всему этому предпочитаю любовное преданное служение Твоим лотосным стопам (Бхаг., 3.4.15).

Как следует из стиха 4.34 «Бхагавад-гиты», сделать это невозможно без обращения к личности, которая достигла совершенства в служении Господу и искушена во всех тонкостях науки преданного служения.

С каким умонастроением мы должны обращаться к такой личности, описывается в песне Бхактивиноды Тхакура «Охе! Вайшнава Тхакура!»:

О Вайшнав Тхакур! О океан милости, сжалься надо мной, своим слугой, и очисть меня от всей скверны, дав приют в тени своих лотосных стоп. Я смиренно держусь за твои стопы.

Избавив меня от шести недостатков и обуздав шесть моих побуждений, даруй своему слуге шесть положительных качеств. О, пошли мне шесть видов святого общения. Исполненный надежды, я жду, когда же смогу общаться с тобой.

У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари. Поэтому я молю тебя о милости: даруй мне вместе с крупицей веры великое сокровище - святое имя Кришны.

У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине я жалок и просто бегу за тобой, взывая: «Кришна! Кришна!»

КТО МОЖЕТ СОВЕРШЕННЫМ ОБРАЗОМ ОБУЧАТЬ ДРУГИХ ДУХОВНОЙ НАУКЕ?

(На основе текстов 22-й главы 4-ой песни «Шримад-Бхагаватам» с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады)

В «Шримад-Бхагаватам» многократно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы суметь дать кому-то духовное знание. В частности, указания на это можно найти в 22-й главе 4-й песни, в описании встречи Махараджи Притху с Кумара- ми. Махараджа сказал своим духовным наставникам, Кумарам: «Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам» (Бхаг., 4.22.14). Он имел в виду представления

о счастье, которые навязаны материальным сознанием - отождествление себя с телом или умом. Но, кроме этого описания Кумаров, он дал следующее: «О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство». В комментарии Шрилы Прабхупады сказано: «Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но ат- марамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни».

Это реальное указание на то, каким сознанием обладает истинный духовный наставник. Он должен быть выше представлений о материальном счастье или несчастье. Он должен быть совершенным. Если вы учитесь у личности, которая несовершенна, сможете ли вы научиться чему-то вечному? Нет. Поэтому нужно учиться у тех, для кого общение с Богом уже стало реальностью.

Слово «атмарама» в вышеупомянутом стихе «Бха- гаватам» переводится как «тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство». Каков фундамент такого состояния?

1. Такая личность имеет устойчивое мировоззрение, иначе говоря, прекрасно осознает цель своего существования.

В комментарии к стиху 32-ому Шрила Прабхупада пишет: «Жизнь дана человеку прежде всего для само- осознания. Осознать себя - значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Стих 32-ой гласит: «Ничто так не препятствует достижению цели жизни человека, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы».

2. Такая личность тщательно избегает того, что не связано с этой целью. Какие же занятия могут затмить в человеке интерес к самоосознанию? Чувственные удовольствия. Как говорит Шрила Прабхупада, они «противопоказаны тем, кто хочет осознать свою истинную природу».

Если люди тратят свою жизнь на зарабатывание денег, которые потом тратятся на чувственные наслаждения, то они живут бесцельно. Как говорится в стихе 33-ем, тот, кто живет так, «в следующей жизни становится деревом или камнем». Однако, по словам Шрилы Прабхупады, «по этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, - а затем истратить их на чувственные удовольствия». Следовательно, настоящий духовный наставник способен своим сознанием и деятельностью противостоять современной цивилизации, или бросить ей вызов.

3. Такая личность уже достигла уровня освобождения, то есть не испытывает порабощающего влияния трех гун материальной природы. «Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле» (Бхаг., 4.22.27, ком.). Состояние освобождения подразумевает также отсутствие материальных желаний: «...по-настоящему освобожденной душой может считаться тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом» (там же).Чувства такого человека получают наслаждение от постоянного служения Верховной Личности Бога.

4. Деятельность такого живого существа носит абсолютный характер. «В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью