Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 70

перестает поступать, любви становится все меньше в нашей жизни, нас окружают люди, которые не способны любить. Мы становимся закомплексованными. Это означает, что мы живем в страхе, боимся проявлять себя ярко, просто и свободно. У нас не хватает хороших качеств, но мы пытаемся их имитировать или же доказать, что обладаем другими качествами, которые «еще лучше», чем те, которых нам не хватает. Так проявляет себя наш эгоизм. В отсутствие в жизни того, кто любил бы нас, мы вынуждены «любить самих себя», и такая любовь - себялюбие - ужасна. Живое существо становится психологически «кривым» и негармоничным. Оно пытается самоутверждаться самыми нелепыми способами.

Мое положение таково, что я наконец-то получила возможность общаться с искренними вайшнавами, которые достаточно чисты, чтобы передавать другим любовь Бога и любовь к Богу, я верю в эту любовь, сознаю ее, соприкасаюсь с ней, но сама еще не стала такой, как они. Я по-прежнему еще «кривая» и время от времени закомплексованная. И вот ко мне приходят такие же «искривленные» души. Где мне взять силы, чтобы «выпрямить» их?

Поэтому мой опыт «наставничества» завершился таким выводом: у меня нет качеств, необходимых для того, чтобы быть наставником. И я знаю еще нескольких преданных, которые получили схожий опыт и пришли к таким же выводам.

Значит ли это, что теперь я отказываюсь от попыток помогать другим преданным? Значит ли это, что я считаю свой опыт негативным и бесполезным? Нет. Отсутствие или недостаток качеств не указывает на невозможность развить их, и всякий опыт имеет ценность. Занимаясь определенной деятельностью, мы начинаем видеть все подводные течения. Пытаясь проявлять любовь, мы удостоверяемся в недостатке ее в сердце и можем после этого искренне, всей душой устремиться за этой любовью.

Мне этот опыт показал, что ученикам такого уровня, как мой, не нужно делать акцент на наставничестве. Этому можно уделять какое-то время, но для нас это не может быть приоритетом. И еще этот опыт вдохновил развивать в себе смирение и терпение и, одновременно, учиться предаваться гуру и Кришне больше. Только если я стану более совершенной слугой моих ГУРУ> У меня смогут развиться качества для того, чтобы помогать другим.

Почитание старших

Почитание старших - это один из главных аспектов вайшнавской культуры. В современной (невайшнавс- кой) культуре этот аспект почти отсутствует, или присутствует очень мало. Мы прожили в этой «культуре» какую-то часть своей жизни и поэтому знаем, что сейчас дети не слушаются родителей, зачастую не воспринимают их как своих учителей или как авторитетных личностей. В профессиональной деятельности тоже нет почитания старших. Чаще всего подчиненные слушаются своих начальников только из страха быть уволенными, обделенными, униженными и т.д. Уважают не самих старших, а принцип «сильный всегда прав», то есть подчиняются силе, которая сопутствует положению, а вовсе не внутренней силе (авторитетности), которая присуща личности, занимающей это положение.

Таким образом, в невайшнавской (неведической) культуре нет того, что заложено в вайшнавской культуре, которую нам предстоит усвоить, несмотря на то, что выросли мы в другой культуре.

Вайшнавская культура отличается своей богоцентричностью. Это означает, что принцип «почитания старшего» заложен в самую ее основу. Старшим является Бог. От всех остальных ожидается почитание Бога и, как логическое следствие, почитание старших - тех, кто представляет Бога. Если человек не почитает Бога и старших, то о нем нельзя сказать, что он несет в себе вайшнавскую культуру.

Понятие «старший» в этой культуре применяется в двух сферах - социальной и духовной. В социальном плане старшими являются родители и другие старшие родственники, в частности, муж для жены; руководители и т.д. В духовном плане - гуру, наставники и т.п.

В данном случае мы акцентируем внимание, главным образом, на почитании старших именно в духоном отношении, то есть на почитании тех, кто представляет принцип гуру, или гуру-таттву.

Когда гуру начинает проявляться?

За пределами вайшнавской культуры находятся люди, которые в основном относятся к категории кар- ми и гъяни и не поклоняются Богу.

Стоит человеку разочароваться в этих методах, то есть в жизни, при которой главным для него является наслаждение собственных чувств или попытки обрести освобождение от материальных страданий собственными силами, Бог посылает такому человеку гуру - личность, способную рассказать о Боге и научить поклонению Ему.

Есть прекрасное высказывание о том, на каких языках Бог разговаривает с различными живыми существами. «Если мы не слышим шепота любви Господа, то он говорит с нами языком священных писаний, если не слышим, как Он говорит языком писаний, то Он говорит с нами языком страданий». Поскольку мы являемся вечными неотъемлемыми частицами Бога, то Он всегда готов говорить с нами языком любви. Господь находится у нас в сердце, и Он говорит с нами оттуда. Это проявление Бога именуется чайтъя-гуру, Господь в сердце. Но как только мы начинаем завидовать Богу, то мы утрачиваем квалификацию слышать то, что Он говорит нам из нашего же собственного сердца. Если мы при этом не прибегаем к помощи священных писаний, то Он разговаривает с нами, посылая нам страдания.

Для таких джив в качестве гуру выступает материальная природа, над которой они пытаются господствовать. Она учит их тому, что их