Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 54

Гуру Махараджу. Быть самим собой - это всегда лучше всего, даже если это «низший уровень». Когда я думаю о том, кто достоин непосредственно прославить Гуру Махараджа в день Въяса-пуджи, я также думаю, как хотел бы быть прославлен он сам. Он не хочет долго слушать о том, какой он чистый, совершенный и так далее. Мне кажется, он хочет услышать о том, что благодаря своим качествам ученика Прабхупады и стараниям помочь, он действительно помогает нам духовно расти, и о том, какую радость нам приносит жизнь в сознании Кришны. По-моему, ему нравится слушать именно об этом. Мы можем сказать: «Вы такой великий, вы то, вы это, - но какое это имеет отношение к нам? Избавились ли мы от плохих привычек, хорошо ли мы выполняем служение, прогрессируем ли мы? Если об этом не сказано, то какой толк в нашей похвале? Просто ежегодное шоу преданности. Но если мы показываем, что благодаря своей чистоте он помог нам тем или иным образом и что мы стремимся достичь чего-то в практике преданного служения, то, я думаю, в такой похвале есть ценность. Также прославление хорошее, когда мы изливаем свою любовь и благоговение и прославляем за то, что он нам дал.

Да, вероятно, это наши анартхи делают нас косноязычными в похвале, но в таком случае нужно просто

Выставлять свои анартхи, даже на публике, и тогда наша любовь и преданность тоже потекут рекой.

В 80-х годах я готовил к изданию книгу Гуру Махараджа, которая называлась «ИСККОН в семидесятые»... Помогая составлять эту книгу, я просматривал статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Смиреннее травинки...». Статья была длинная, и в книгу вошла только её часть. Но существенная часть статьи была псё-таки опубликована, и я советую вам в неё заглянуть. Там он говорит что-то в таком духе: «Если я не помню о моём духовном учителе, то мой ум немедленно начинает думать о моём омовении, моём том, моём сём. Поэтому я должен думать о своём духовном учителе в начале каждого года, каждого месяца, каждого дня, каждой минуты и более того, каждого мгновения, иначе мой ум будет сосредоточиваться на мыслях об огромном количестве всего, несвязанного с преданным служением».

В общем, оставаясь в контакте с Гуру Махараджем благодаря чтению его книг, слушанию его голоса на кассетах и личной переписке, когда есть такая возможность, давайте держать его в своём уме. Стоит ему уйти оттуда, как мы начинаем думать о чём-то другом. Но когда нам случается думать о нём, пусть похвала выходит естественной, как будто мы беседуем со своим лучшим другом. Он - наш лучший друг, не приятель, но друг, как и Кришна. Давайте варажать ему свои чувства и прославлять за то, что он даёт нам возможность общаться с чистыми преданными Кришны».

Прочитав письмо духовного брата, я пришла к выводу, что для того, чтобы научиться прославлять Гуру Махараджа так, как мне хочется, я просто должна больше читать его книги и слушать кассеты, преодолевая все препятствия на этом пути и отметая все отговорки, например, что «мой английский этого не позволяет, и поэтому я не обязана...». Материальное тело обусловливает и ограничивает нас, но если мы позволяем себе оставаться на этом уровне обусловленности и ограниченности, то как тогда можно ждать от себя реальных успехов в духовной жизни? Я определила для себя, что «секрет» моего брата состоит в том, что он постоянно слушает кассеты с записями лекций духовного учителя и читает его книги, думает над ними, а также вносит свой вклад в служение его миссии.

В четвёртой главе «Бхагавад-гиты» есть такой стих:

брахмарпанам брахма хавир

брахмагнау брахмана хутам

брахмаива тена гантавйам

брахма-карма-самадхина

(4.12)

«Человек, целиком погружённый в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдаёт себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и всё, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта».

В этом стихе говорится о том, как можно достичь духовного царства. Для этого нужно просто пожертвовать Кришне свой ум, погрузиться в мысли о Нём. Если мы это делаем, то наш ум обретает ту же природу как и то, во что он погружается, - природу Кришны.

То же самое происходит, когда мы погружаем свой ум в размышления о духовном учителе. Думая о нём спонтанно или возвращая свой ум к нему, мы достигаем его своими мыслями, объединяемся с ним, существуем с ним, становимся неотделимыми от него и занимаем своё естественное и изначальное положение. Изначально мы - слуги гуру.

Когда мы пишем подношение, мы стараемся говорить в соответствии с этой изначальной природой. И даже если нам удаётся проявить эту свою вечную сущность только в небольшой степени, всё же мы можем довольствоваться хотя бы тем, что проявляем её в этой мере.

«Я пришел не учить вас, а только просить...»

Шрила Прабхупада приехал на Запад, чтобы познакомить людей с философско-религиозным учением Вед. Но на Западе уже и без того было много религиозных и философских учений, самое распространенное из которых, пожалуй, христианство. Как же соотносится то, что принес Шрила Прабхупада, с