Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 45 ------

Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 45

фамильярно. Это вызывало у меня раздражение и беспокойство. Я думала, что сама я не склонна к фамильярности: никогда не начинаю никому тыкать при первой встрече (или даже двадцатой), вроде бы общаюсь уважительно с людьми и т.д. Но потом я услышала лекцию Госвами Махараджа, в которой он рассказывает о горилле Двивиде, и поняла, что столкнулась с этими проявлениями не случайно, а потому, что сама склонна к этому негативному проявлению. Это было для меня большим открытием, одним из самых главных открытий последнего времени.

Помните, когда мы проходили первый урок базового курса философии, там говорилось, что разумный человек ищет причину своих страданий в себе, а не в других. Он понимает, что сознание первично, а бытие вторично. Если есть страдания, то это указание на какие- то неправильности в нашем мышлении, которые привели к страданиям. Неправильное мышление - это означает, что мы неправильно понимаем счастье. Ищем счастье не в том, что способно его принести. Или, иначе говоря, мы ищем счастья в чем-то невечном, бренном и иллюзорном. И тогда счастье, которое мы обретаем, тоже такое: иллюзорное, ненастоящее. Оно быстро уходит. В соответствии со своими мыслями и желаниями мы совершаем поступки, получаем какое-то окружение и т.д. Это же касается и тех качеств, с которыми мы сталкиваемся в других живых существах. Обычно нам бросаются в глаза именно те недостатки, которые есть у нас самих. Те недостатки, от которых мы сами уже избавились, в других нас не беспокоят. Мы относимся к ним спокойно, добродушно или вообще не замечаем. Моя подруга рассказала мне о преданной, которая много раз возражала ей, когда слышала от нее такие утверждения, и уверенно говорила: «А я вижу в людях такие недостатки, которых во мне нет!» Но существует такая народная поговорка (кажется, ее упоминал в лекции Ниранджана Свами): когда мы одним пальцем показываем на кого-то, три другие показывают на нас. Недавно я процитировала одной преданной высказывание Аударья Дхамы прабху. Он в своих книгах и лекциях говорит, что человек, который находится в гуне страсти, пытается исправить других, а человек в гуне благости исправляет себя, работает над собой. Она не приняла это. Она возразила: «А как же Шрила Прабхупада?» Но между Шрилой Прабхупадой и нами есть большая разница. Шрила Прабхупада - это освобожденная душа. Особенностью освобожденных душ является то, что они существуют в гармонии с Личностью Бога, со Сверхдушой. И поэтому они все, что с ними происходит, принимают как проявление Бога, Его воли. Они не противопоставляют себя этой воле, не идут ей наперекор. Соответственно, их ничто не беспокоит. Если они видят в ком-то недостатки, это не вызывает у них беспокойства. Они не обвиняют других в недостатках, не страдают из-за этих недостатков. Они в основном лишь испытывают сострадание к тем, кто противится Богу, пытаясь жить независимо от Него. Вот доводы в пользу того, что мы должны воспринимать те недостатки, которые мы видим в окружающих, как свои собственные, приведенные Госвами Махараджем в его ответах на вопросы на сайте «Шаранагати»:

ВОПРОС: Почему при решении какой-то одной проблемы у людей возникает множество других проблем? Есть ли выход из этого запутанного положения?

ОТВЕТ: Потому что, как правило, люди пытаются разрешить проблему с помощью того же образа мыслей, который эту проблему породил. Как правило, у людей не хватает дальнозоркости и мужества, чтобы увидеть глубинный корень всех своих проблем в своем сердце. Поэтому, разрешая одну проблему, они попутно создают себе десяток новых. Выход из этого положения есть: найти причину в своем сердце. Как правило, человек все время сталкивается с одними и теми же проблемами, но ему не приходит в голову, что виноват в них главным образом он сам, и их однотипность - лучшее тому доказательство. Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы.

Госвами Махарадж говорит, что горилла Двивида - олицетворение демона фамильярности. В 62-й главе «Источника вечного наслаждения» рассказывается о том, как много она причиняла беспокойств окружающим и как Господь Баларама убил ее. «Двивида был силен, как десять тысяч слонов. Иногда он отправлялся на берег моря и своими мощными руками приводил море в такое волнение, что оно затопляло ближайшие города и деревни. Часто он отправлялся к уединенным жилищам великих святых и мудрецов и причинял им многие беды, топча их прекрасные фруктовые сады. Также он вредил им, мочась и испражняясь на священную жертвенную арену. Так он осквернял все окружающее. Кроме того, он похищал мужчин и женщин, уводя их из домов в горные пещеры. Бросив их в пещеру, он заваливал вход в нее огромными камнями, подобно насекомому бхринги, которое хватает и уносит мух и других насекомых и замуровывает их в дуплах деревьев, где оно живет. Так Двивида постоянно нарушал закон и порядок страны. Кроме того, иногда он осквернял женщин знатных семей, насилуя их». Однажды, когда Баларама приятно проводил время в

Навигация:

Страница 47
Страница 46
-- Страница 45 --
Страница 44
Страница 43