Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 17

том, что духовный учитель молится за нас? Разумеется, для этого нужно развивать свои отношения с духовным учителем и общаться с ним. Только так можно узнать, о чем он думает и чего желает - не только что касается других учеников или всего человечества, но и вас лично.

Молитва за других рождается из глубокого сострадания и расположения к другим живым существам. И если мы почувствуем такое отношение духовного учителя к себе, это может очень сильно повлиять на нас и изменить нас. Когда Верховный Господь предстал перед Дхрувой Махараджем в ответ на его горячее желание увидеть Господа, Дхрува почувствовал расположение Господа и, вместе с тем, огромные изменения, которые произошли во всем его существе. Он заметил, как все члены его тела и органы чувств наполнились особым видом энергии. Дхрува Махарадж сказал: «О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой» (Бхаг., 4.9.6). Шрила Прабхупада объясняет, что подобные изменения означают влияние внутренней энергии Кришны (беспричинную милость Господа), которая делает живое существо способным заниматься преданным служением. Точно такой же опыт человек приобретает, общаясь с истинным духовным учителем.

В «Шримад-Бхагаватам» описывается, что когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь этот яд. Как свидетельствует Шрила Прабхупада в своей беседе с Бобом Коэном, записанной в книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы», то же самое приходится делать духовному учителю, берущему на себя ответственность помогать кому-то в духовной жизни: «он должен поглотить весь яд» (с. 62). Когда под влиянием духовного учителя человек начинает очищаться, океан его сознания начинает «бурлить» и на поверхность выходит много «яда» в виде материалистических представлений и склонностей, накопленных в течение многих и многих греховных и благочестивых жизней. Мы отказываемся принимать все именно так, как нам преподносит великая духовная традиция, и бессознательно противопоставляем этому свои прежние материальные представления. Духовный учитель смиренно принимает и терпит это, но не просто принимает и терпит, а и продолжает вытаскивать тонущее живое существо, проявляя бесконечное сострадание и расположение к нему. Такое общение с гуру помогает начинающему преданному подняться на духовный уровень.

В Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» (4.4.27) Господа Шиву за его великое сострадание и другие необыкновенные качества называют джагат-гурох - «высший духовный учитель всего мира». Так же называют и других духовных учителей, которые вытаскивают живых существ из бездны материальных иллюзий. Шрила Прабхупада объясняет, что должен чувствовать ученик, которому оказана духовная милость: «Обязанность ученика быть осторожным. «Мой духовный учитель спас меня. Я не должен больше заставлять его страдать»» (СВСО, с. 64).

По утрам все вайшнавы, которые стремятся стать достойными милости своего духовного учителя, поют:

самсара-даванала-лидха-лока-

транайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри чаранаравиндам

«Духовный учитель получает благословение из океана милости. Как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, так и духовный учитель гасит пожар материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель - океан благих качеств, поэтому я в почтении склоняюсь к его лотосным стопам».

Таким образом они стараются отдать должное духовному учителю, чьим молитвам они обязаны своей духовной жизнью. Шрила Прабхупада однажды заметил: «Любой может стать преданным, если у него хороший наставник. Это главное условие» (Хари Шаури дас, «Трансцендентный дневник», т. 1, с. 328).

14. ИДТИ ПО СТОПАМ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ

Хотя внешне разные преданные Кришны похожи друг на друга, говорят об одном и том же, и у них один и тот же объект поклонения, внутренне они часто очень сильно отличаются друг от друга. Существует три основные категории преданных, и каждая из них по-сво- ему выстраивает отношения с гуру. Преданные высшей категории (уттама-адхикари) находятся практически на одном уровне со своим духовным учителем, так как они постигли суть всех его наставлений. Они живут в духовном мире, поскольку не имеют никаких иллюзий в отношении собственной духовной сущности и истинного положения своего духовного учителя. Такие преданные связаны с духовным учителем узами вечной и нежной любви.

Преданные второй категории тоже обрели особую милость духовного учителя, которая позволяет им четко понимать свое положение слуги гуру и действовать в соответствии с этим пониманием, но в этом понимании нет той полноты, как у уттама-адхикари. О таких людях говорят, что они одной ногой стоят в материальном, а другой - в духовном мире. Чтобы достичь глубины во взаимоотношениях со своим гуру, такой человек постоянно совершает усилия в служении ему и медитирует на его лотосные стопы, стараясь сделать свое служение чистым и непрерывным. Чем больше он служит, тем больше духовных качеств гуру он наследует.

Преданные третьей категории, которых еще называют материалистичными преданными, в некоторой мере осознают величие своего гуру и взирают на него из материального мира, надеясь когда-нибудь обрести его особую милость. В меру своих возможностей они стараются физически или интеллектуально трудиться ради духовного учителя, но им еще предстоит очистить свое сознание, чтобы утвердиться в понимании своего положения слуги гуру