Мадана-Мохан пр - Вайшнавский этикет - Страница 34

вот сразу можно было применить целиком к нашей жизни и все сразу построится и все станут этичными до невозможности. И все будет хорошо. Разумеется, если бы такие формы были, их бы нам сразу давали в священных писаниях. Они, собственно говоря, даются там, но требуется вся жизнь, в конце концов, научиться, им правильно следовать. Это примерно, то же самое, что пытаться из этих трех слов сат, чит, ананда вывести все этические нормы и понять, как нам правильно действовать во всех ситуациях. Как, например, то же самое медитируя на звук тапа, понять из чего состоит вселенная, как она возникла, из чего ее создал Господь Брахма. Или, помню, как Бхакти Вигьяна Махараджа прочитал лекцию по аюрведе, в свое время, то Российский ИСККОН захлестнула волна увлечением аюрведой. Все вдруг открыли в себе способности аюрведических докторов. Все стали лечить друг друга и говорить с умным видом, что: «здесь вата, а здесь капха возбудилась и что с чем не сочетается от беспокойства ума. В принципе, совершенно правильно, но попытки применить таким наскоком сразу в жизни, могут привести к большему вреду, чем к пользе. Поэтому, совершенно справедливо, что в основе аюрведы лежат три гунны материальной природы: вата, пита, капха. Что в основе творения материальной вселенной лежит звук тапа и в этих двух слогах та-па содержится все необходимое знание, чтобы творить. И множество таких примеров можно привести, но это не значит, что мы можем сразу взять и применять прямо непосредственно эти принципы в повседневной жизни. О чем мы говорили? Мы говорили о том, что существует даже у религиозных людей некое непонимание того, от куда же берутся этические принципы, в частности в системе Западной философии. Вчера мы иллюстрировали две философские системы, которые прямо противоречат друг другу, хотя пытаются объяснить одну и ту же вещь от куда берутся этические принципы, понимания добра и зла. Мы показали, что и та и другая приводят к некоторым неразрешимым противоречиям, которые, в конце концов, предоставляют почву для атеистов. Которые говорят: «Видите, все упирается, в конце концов, в человека и человек должен судить». Но в то же время мы увидели, как они судят о вещах и к чему такая релятивистская или относительная этика приводит. Поэтому вайшнавская философия, философия Вед отвечает очень просто и гениально на этот вопрос о том, что эти этические нормы, они есть в человеке, они есть в душе, не только в человеке. Мы сегодня сидели на берегу моря с преданными и рассуждали об этих же самых темах, и мы вспомнили, что не только люди, но даже многие животные, которых ни к верующим, ни к атеистам не отнесешь, даже они проявляют вещи или поведение, которое кажется этическим. Например, дельфины спасают людей. Известный факт. Совершенно никак не вывести из теории эволюции, что они должны спасать людей. Мы должны, их есть, из теории эволюции или, по крайней мере, топить, чтобы те их не убивали. Или собаки спасают своих хозяев, кошки о чем-то предупреждают. То есть очень много таких случаев возникало, и возникает до сих пор, когда животные проявляют такие вещи, которые совершенно парадоксальны, совершенно необъяснимы с точки зрения обычной борьбы за существование. Поэтому вайшнавская философия говорит, что у самой души, у которой есть изначальная связь с Богом, есть изначальная связь с духовным миром и с теми вечными идеальными взаимоотношениями, есть остаток этих переживаний, этих воспоминаний о том изначальном счастье и изначальном благе, благо для нас является неоспоримым, самоочевидным как солнце. И уже по сравнению с тем счастьем, которое было у нас тогда, и отпечаток мы храним в своем тонком, духовном теле, мы сравниваем с этим идеалом, мы судим о разных вещах интуитивно часто, что хорошо и что плохо. Например, даже, если кто-то, допустим, старший преданный приходит, и говорит нам правильные вещи, но говорит об этом тоном, не терпящим возражений, в грубой форме, в приказном формате, это вызывает у нас естественное чувство протеста. Настолько, что само выражение «старший преданный» становится юмористическим, иносказательным. Почему? Как, однажды Радханатха Махарадж сказал, отвечая на этот вопрос на лекции, он говорил о том, что вайшнав всегда должен быть смиренным, очень корректным. Один старший преданный в аудитории, который славился своей бескомпромиссностью, своим умением говорить правду в глаза, в конце лекции поднял руку и сказал: «Махарадж, если мы видим что-то неправильное, разве мы не должны вмешаться и сказать, что это неправильно?» Махарадж ответил: «Дорогой прабху, это так, но при этом мы должны удостовериться в двух вещах: первое – то, что мы считаем правильным, действительно правильно, что это не наше заблуждение, а его по настоящему. И если мы вдруг убедились в этом, и узнали, то есть мы убеждены и уверены в том, что мы считаем истиной истинно, то мы также должны удостовериться в том, что методы донесения этой истины до человека не принесут ему больше вреда, чем пользы. Донести эту истину надо так, а иногда нужно промолчать. Как сам Радханатха Махарадж,