Кришна Дхарма дас - Махабхарата, том 1 - Страница 218

почтение к старшим — также суть признаки мудрости. Мудрый человек действует в полном согласии с религиозными заповедями и совершает только те поступки, которые принесут ему благо и в нынешней жизни, и в следующей, — а не те, что приносят лишь немедленную выгоду и удовольствия. Мудрые не скорбят о потерянном и не стремятся к тому, чего невозможно достичь. Они находят радость в делах добродетели и остерегаются греха. Мудрые осознают бренность этого мира и ясно видят переполняющие его страдания. Они признают верховное положение Бога и считают себя Его слугами. Все их усилия направлены на то, чтобы удовлетворить Господа и вернуться в Его вечную обитель.

Но глупец постоянно гордится собой, даже если невежествен, беден и ни на что не годен. Глупцы, ради того чтобы увеличить благосостояние, не остановятся ни перед каким грехом, и всегда зарятся на чужое имущество. Для достижения своих гнусных целей глупец прибегает к обману и насилию и вовсе не задумывается о том, что причиняет вред другим людям. Глупец пренебрегает тем, чего следовало бы желать, и желает того, чего надо избегать. Такой человек не имеет веры в Бога, не предлагает подношений предкам и почитает лишь себя самого. Надменный, гневливый и грубый, он не разбирает, что хорошо, а что плохо, и водит дружбу с теми, кого следовало бы считать врагами, тогда как людей, заслуживающих дружбы, ненавидит. Если же усилия такого глупца ни к чему не приводят, он винит во всем других и наказывает невиновных. В конце концов такие недалекие люди терпят полный крах.

Долго за полночь наставлял Видура Дхритараштру, изо всех сил старясь обратить царя на путь истины и добродетели. Ничего нового не было в его словах, ничего такого, чего повелитель Куру не слышал бы уже много раз. Дхритараштра соглашался со всем, что говорил Видура, и даже находил удовольствие в этой беседе. Слушая объяснения Видуры, царь осознавал собственные глупость и греховность и откровенно признавал это. Он задавал Видуре все новые и новые вопросы, побуждая его говорить еще и еще. Когда же ночь приблизилась к концу, Видура завершил свои рассуждения, указав царю на те последствия, которые ожидают его, если он не поступит с Пандавами по справедливости.

Дхритараштра, однако, хорошо понимал, что не сможет воспользоваться мудрым советом Видуры. Он знал, что, несмотря на склонность действовать праведно, ему не хватит решимости, чтобы пойти наперекор желанию Дурьйодханы. Он знал, что наступит день, и, когда он займет свое место в зале собраний посреди других царей и все будут ждать от него ответа на просьбу Юдхиштхиры, он ответит отказом.

Видура догадывался, о чем думает Дхритараштра, и не слишком надеялся, что его слова произведут на царя хоть сколько-то ощутимое действие. Он решил, что царю сейчас нужно послушать кого-то более сильного духовно. Завершая многочасовую беседу, Видура сказал:

— О царь, ты ведь знаешь, что я шудра и потому не могу больше тебя поучать. Это дело возвышенных людей, и я знаю одного такого мудреца. Святой риши Санат-Суджата не раз наставлял меня в вечной истине Вед. Я призову его, и он не замедлит явиться перед тобой. Этот мудрец всю жизнь соблюдает безбрачие, слова его могущественны и чисты. Если будет на то твоя воля, я призову его сюда.

Дхритараштра кивнул в знак согласия, и Видура погрузился в медитацию, сосредоточив мысли на Санат-Суджате. Риши в силу своего мистического могущества прозрел мысль Видуры и тут же явился перед ним. От тела мудреца исходило яркое сияние, в руках у него был сосуд для воды и посох. Видура встретил гостя с подобающими церемониями и предложил ему место на возвышении рядом с царем.

Когда мудрец удобно расположился, почтенный Видура обратился к нему:

— Мой господин, у царя есть некоторые сомнения, которые мне не удается рассеять. Если пожелаешь, то, пожалуйста, напомни ему о древних священных истинах, которыми ты сам живешь. Только ты способен разрешить его противоречия и помочь утвердиться на пути добродетели.

Риши, чьи волосы были спутаны, а изможденное суровым подвижничеством тело завернуто в шкуру черного оленя, слегка кивнул. Видя, что он готов говорить, Видура предложил царю задать свои вопросы.

— О Санат-Суджата, — заговорил Дхритараштра, — будь милостив, укажи правильный путь. Молю, открой мне, как сделать жизнь успешной и достичь высочайшей цели. Смерть приходит ко всем живущим, но я слышал, что ты знаешь секрет бессмертия. Что нужно сделать, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости умирать и снова рождаться в этом мире?

Санат-Суджата молвил в ответ:

— Ты спрашиваешь о том, как избежать смерти и обрести вечную жизнь. Что ж, я постараюсь объяснить. Слушай внимательно, о царь. Говорится, что смерть — это невежество. Где нет невежества, там нет и смерти. Человек, который находится во власти вожделения, гнева и жадности, находится в руках Ямараджи и обречен лицезреть сего великого бога снова и снова. Переходя из одного ада в другой, такой человек испытывает невыносимые страдания. В конце концов он поднимается из ада и рождается животным или человеком, и так начинается новый круг его земного существования. Однако тот, кто владеет