Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 106 ------

Кришна Дхарма дас - Махабхарата, том 1 - Страница 106

злейший враг человека. Наибольшее счастье приходит, когда мы довольны тем, что у нас есть, в то время как борьба за богатство, славу, последователей и общество тех, кого мы любим, становится причиной нашего рабства и всевозможных страданий.

— Поэтому, о царь, освободись от желаний, — продолжал Шаунака. — Не стремись к накоплению богатств, даже если твои намерения праведны. Ведь лучше вовсе не касаться грязи, чем тратить силы на то, чтобы отмыться, после того как вывалялся в ней с ног до головы. Если хочешь утвердиться в добродетели, избавься от желаний, целью которых является обретение богатства.

Слыша это, Юдхиштхира пришел в замешательство.

— О риши, — обратился он к Шаунаке, — я не ищу ничего лично для себя. Я лишь хочу иметь достаточно средств, чтобы обеспечивать брахманов. Какой смысл в жизни семьянина, если он не способен содержать тех, кто от него зависит, и заботиться о них? Разве не долг семейного человека — поддерживать существование как членов семьи, так и брахмачари и людей, отрекшихся от мира? Кроме того, семейный человек обязан заботиться о гостях и странниках. Считается, что таков путь, ведущий к обретению благочестия. Что ты об этом думаешь, о ученый брахман?

— Увы, этот мир полон противоречий, — отвечал Шаунака. — То, что заставляет доброго и честного человека устыдиться, злым людям доставляет удовольствие. Охваченные невежеством и страстью, люди заняты лишь тем, что потакают побуждениям желудка и половых органов. Когда чувства приходят в соприкосновение с объектами, в сердце возникает желание наслаждаться этой связью. Ослепленные желанием, люди живут по указке чувств, забывая обо всем остальном, и по ошибке думают, что именно в этом заключается их счастье.

Шаунака объяснил царю, что даже праведники, занимаясь мирскими делами и сталкиваясь с доставляющими наслаждение объектами чувств, иногда оказываются во власти желаний. Юдхиштхира уже добился успеха, ведя семейную жизнь. Но теперь, отринув привязанности и мирские желания, он должен целиком посвятить себя йоге и аскезе, для того чтобы добиться полного успеха в духовной жизни. Обретя духовную силу, он станет способен и на то, чтобы содержать брахманов.

Юдхиштхира поблагодарил риши за наставления, пообещав следовать им. Затем, все еще надеясь отыскать способ позаботиться о пропитании подвижников, пожелавших поселиться вместе с ним в лесу, царь обратился к Дхаумье за советом:

— О великий мудрец, я не могу отказать брахманам и покинуть их, но в то же время я не в силах снабдить их всем необходимым. Что мне делать?

Выслушав вопрос Юдхиштхиры, Дхаумья задумался и после нескольких минут молчания ответил:

— Давным-давно было время, когда всех живущих в этом творении поразил голод. Сжалился тогда над ними Сурья и поднялся над землей, выпаривая лучами воду с ее поверхности. Затем луна, применив способность охлаждать, превратила испарения в облака. Потом выпали дожди, и под действием солнечных лучей и дождевой влаги земля породила пищу. Таким образом, солнце, по сути дела, поддерживает жизнь всех существ. Обратись за покровительством к богу Солнца, о царь, и тогда ты сможешь выполнить задуманное.

Дхаумья рассказал Юдхиштхире, как в прежние времена все великие цари защищали подданных и даже давали им освобождение силой собственных подвижнических обетов и духовной практики. Пандав сразу понял, что от него требуется. Для того чтобы обрести возможность прокормить брахманов, ему нужно начать поклоняться богу Солнца, приняв на себя обет подвижничества. Тогда Юдхиштхира спросил мудреца, какой способ поклонения следует избрать.

Дхаумья дал Юдхиштхире необходимые наставления, сообщив ему сто восемь имен Солнца, а также научив его ведическим молитвам, которые следовало повторять. Затем Юдхиштхира вошел в Гангу и, обратившись лицом к солнцу, стал возносить божеству, управляющему светилом, многочисленные молитвы и воздавать поклонение. В течение нескольких дней Юдхиштхира ничего не ел и не пил, управляя дыханием с помощью пранаяма-йоги. Отказавшись от сна, царь беспрестанно пел хвалу богу Солнца, стоя в водах Ганги.

Так прошло три дня, и наконец ослепительно сияющий бог Солнца явился перед Юдхиштхирой и провозгласил:

— О царь, я доволен твоими молитвами и подвижничеством. Ты получишь все, о чем просишь. Я буду давать тебе пищу в течение двенадцати лет вашего изгнания и жизни в лесу.

Бог Солнца вручил Юдхиштхире большое медное блюдо, объяснив, как им пользоваться:

— Каждый раз, когда царевна Панчалы приготовит еду, пусть она выложит ее на блюдо. Тогда пища станет неиссякаемой, но лишь до тех пор, пока сама царевна ее не попробует. Так у тебя, о царь, будет возможность накормить сколько угодно людей пищей из этого блюда.

Затем бог Солнца воспарил в небеса и скрылся с глаз Юдхиштхиры, обронив на прощание:

— Ты вернешь свое царство через четырнадцать лет.

Юдхиштхира вышел из реки с блюдом в руках и тут же бросился к стопам Дхаумьи в знак почтения и благодарности. С огромной радостью обнял он братьев и затем передал волшебное блюдо Драупади. Она сразу же приготовила обед и разместила его на блюде. Предложив с подобающими молитвами пищу Господу, она стала раздавать ее брахманам. К своему удивлению и радости, Драупади обнаружила, что, сколько бы пищи с блюда она ни снимала, ее количество тотчас же пополнялось и таким образом