Варшана дас - Тилака. Теория и практика - Страница 10

де, ва, сйа, дхи, ма, хи, дхи, йо, йо, нах, пра, чхо, да, йат). Эти 24 слога соответствуют 24 формам Кришны: Кешава, Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха, Дамодара, Санкаршана, Васудева, Прадьюмна, Анируд-дха, Пурушоттама, Адхокшаджа, Нарасимха, Ачьюта, Джанардана, Упендра, Хари и Шри Кришна.

Также, согласно вайшнавскому календарю, двенадцать месяцев в году названы именами двенадцати Вайкунтха-форм Господа Кришны, и эти формы известны как Божества-покровители двенадцати месяцев года. Остаток ноября называется

в календаре вайшнавов Кешава. Декабрь называется Нараяна, январь называется Мадхава, февраль — Говинда. март — Вишну, апрель — Шри Мадхусудана, май — Тривикрама, июнь — Вамана, июль — Шридхара, август — Хришикеша, сентябрь — Падманабха, а начало октября — Дамодара. Как двенадцать месяцев в году называются в соответствии с двенадцатью различными именами Верховного Господа, так и двенадцать частей тела отмечаются Гаудия-вайшнавами в соответствии с этими именами.

Нанося тилаки на свое тело и медитируя на каждого из этих Божеств, садхака приводит себя в гармонию с этим миром, в центре которого находиться ГЬсподь. Таким образом, все существо — и тело, и ум преданного одухотворяются. Так, помня об этих именах Кришны, преданный достигает совершенства.

Мы уже цитировали стих, который приводит Господь Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления о преданном служении Шриле Санатане Госвами. И на основе этого стиха мы рассмотрим значение имен Божеств одно за другим.

1

лалате кешавам дхйайен

«Когда человек помечает тилакой лоб, он должен помнить Господа Кешаву».

Какого же значение имени Кешава?

Шрила Джива Госвами приводит объяснение этого имени из «Махабхараты»:

«Затем изначальный Кришна явился в образе Кешавы (монарха Матхуры)» (Кришна-сандарбха, 41 ануччхеда). Таким образом Кешава это особое имя Кришны, когда Он является как монарх Матхуры.

Там же, в «Махабхарате», при описании тысячи имен Вишну, дается толкование имени Кешава. Сам Господь объясняет его такими словами: «Сияние Моего трансцендентного тела известно как кеша. О лучший из мудрецов, поскольку Я — источник сияния Брахмана, образованные преданные, которым известно все, называют Меня именем Кешава».

Господь Шива объясняет значение этого имени таким образом:

йшо `хам сарва-дехинам

авам таванга-самбхутав

атах кешава-намабхаг

«Брахма (ка) и я [иша], господин всех живых существ,— оба появились из Тебя и поэтому, о ГЬсподь, Ты известен как Кешава». (Шри Гопала Тапани Упанишад, 1 ( стих из Хари-вамши))

Об этом также говорит Арджуна в «Бхагавад-Гйте». Обращаясь к Кришне как к Кешаве, Арджуна немедленно признает, что ни одно живое существо не способно уклониться от воли Кришны, поскольку даже Брахма (ка) и Шива [иша] являются Его подневольными [ваша, откуда происходит слог ва).

Мадхусудана Сарасвати прославляет Кешаву как «Того, кто смотрит на Брахму и Шиву с состраданием, несмотря на то, что они всем управляют». Эта Личность никто иной, как Благословенный Господь (Бхагаван).

Шрила Джаядева Госвами написал удивительную молитву, прославляющую Господа Кегиаву. Он приходит в этот мир в десяти воплощениях и дарует счастье всем обитателям вселенной.

кешава дхрта-даша-видха-рупа джайа джагадиша харе

«О Кешава! О Господь вселенной! О Господь Хари, слава Тебе!» (Даша-аватара-стотра.)

Во Вриндаване Кришну тоже называют этим именем благодаря одной лиле, произошедшей после поднятия холма Говардхан.

«Господь Баларама известен как Дауджи (старший брат, заботящийся и защищающий младшего брата). После поднятия холма Говардхана Господь Кришна убил одного за другим множество свирепых демонов, включая Шанкасуру и Ариштасуру. Однажды, желая одеться как Кришна, Господь Баларама спросил Кришну, может ли Он поносить Его павлинье перо и поиграть на Его флейте всего один день. Кришна, очень любящий Своего старшего брата, согласился и Сам дал Балараме Свои павлинье перо и флейту.

Кришна и Баларама тепло обнялись, и Баларама, счастливо смеясь, побежал, весело играя на флейте Кришны. Тем временем, в Матхуре, злонамеренный царь Камса собирался послать демона-коня Кеши во Вриндавану, чтобы убить Кришну. Демон спросил царя Камсу: «Как я узнаю Кришну?» Камса ответил, что это будет очень легко, ибо Кришна — единственный, кто носит павлинье перо и играет на флейте.

Пока Баларама в полной мере наслаждался Своей игрой, свирепый демон-конь Кеши ворвался во Вриндавану. Увидев Балараму с павлиньим пером в короне, играющего на флейте, и сравнив это с описанием Кришны, которое дал ему Камса, демон взревел и дал Балараме мощный пинок, способный убить огромного слона. Этот пинок отправил Балараму в полет. Кувыркаясь в воздухе, Он улетел далеко-далеко. Решив, что он убил Кришну, демон Кеши ускакал прочь. Баларамаджи, ощупывая Себя, заплакал. Грудь Его болела от ушиба, и Он не мог глубоко дышать. Баларама устал, был голоден и зол, что его пнули так далеко от дома. «Я всего лишь на один день захотел поиграть в Кришну и тут же этот демон! Ух!»

Вернувшись домой, Баларама немедленно пришел к Кришне и вернул Ему перо и флейту. Баларама сказал Кришне: «Больше я никогда не буду переодеваться в Тебя! Демон в виде огромной лошади только что жестоко пнул Меня, думая, что это Ты». Затем Баларама встретил Свою маму Рохини и уснул у нее на руках.

Кришна, как ни в чем не бывало, вставил павлинье перо в Свою корону, заткнул за пояс флейту и пошел в деревню. Он присел на пригорок и стал играть на своей сладкозвучной флейте. Звуки Его