Радханатха Свами - Сила Майи - Страница 49

общаетесь. Если вы общаетесь с олицетворением похоти и зависти, то ваше сознание становится похотливым и завистливым. Это один из примеров различения, чему учил Шанкарачарья.

Тем ни менее материалисты считают это тем, чем это кажется. Это прекрасное такое проявление, которое может принести мне наслаждения. Поскольку они не различают, какова реальность, какова правда за всем этим. Люди приобретают эти ужасные качества похоти, зависти, поэтому он учил процессу различения. Бог ни это и не то. Поэтому когда Сарвабхаума Бхаттачарья встретил Чайтанья Махапрабху, он ему сказал: «Ты молодой человек, у тебя еще молодые сильные чувства. Если ты не научишься различению на основе Веданта-сутры, согласно моим учениям, ты не сможешь видеть разницу между иллюзией и реальностью».

Поэтому это одна из великих потребностей в философском смысле для бхакты. Мы не гьяни, мы бхакты. Сарвабхаума, когда он благодаря Шри Чайтаньи Махапрабху, обратился в вайшнавизм. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы учить гьяне, вайрагье и бхакти. Бхакти – это сочетание гьяны и вайрагьи. Плод знания – это отречения. Плод отрешенности – это привязанность к Кришне. Пока у нас не будет гьяны, мы не сможем обрести вайрагью. Пока у нас не будет философских убеждений и философского понимания, что такое материальная энергия, как она действует, то мы не сможем различать между миражом и реальностью. Каждое мгновение в нашей жизни мы должны уметь делать это различение. Это гьяна. На основе этой гьяны, когда мы понимаем, что есть реальность, что нет, что есть Кришна, что майя, вот тогда мы должны отрекаться, отделять себя.

Майя посредством трех гун природы связывает нас, привязывает нас к объектам чувств и эта связка происходит посредством привязанности, поэтому единственный способ избавиться от этого, это отрешение. Насколько мы отрешены, настолько мы не являемся куклами, страдающими постоянно в руках майи. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», Прабхупада говорит, что это один из самых важных стихов Гиты: Разумный человек (гьяна значит разум) должен воздерживать свои чувства от объектов и сосредоточить свое сознание на Мне.

В сущности, это и есть сознание Кришны, эти 2 принципа: воздержание чувств от объектов чувств и сосредоточение сознания на Кришне. Невозможно делать одно без другого. Если вы просто стараетесь ограничить чувства, не давая им соприкасаться с объектами… Вишвамитра Муни делал это в совершенстве, но поскольку природа души искать наслаждения, в конце концов, ему пришлось пасть. Насколько Вишвамитра Муни мог отрекаться от объектов чувств: он ни ел, ни спал. Он совершал тапасью: летом он шел в жаркую пустыню, и разжигал вокруг себя 8 костров, без сна и еды он сидел в медитации; зимой он шел на вершины Гималаев в район Гомукх, он разбивал лёд и погружался по шею в воду и сидел там. Какое чувственное наслаждение вы можете получить в таких условиях? Он полностью отрешился от чувств. Но он не испытывал высшего чувства. Кришна говорить в «Бхагавад-гите»: «Неважно, как бы вы не отрекались от чувств, если вы не испытали высшего вкуса, вы не сможете сохранить этого положения, вы не сможете всегда быть в отречении».

Когда к Вишвамитре Муни пришла прекрасная райская женщина, апсара, просто после того как он услышал звон ее ножных колокольчиков, в нем пробудилась склонность к чувственным наслаждениям. Так что мы не сможем сохранять свою духовную чистоту, лишь воздерживая свои чувства. В тоже время, если мы просто сосредотачиваем свое сознание на Кришне, то мы не сможем это сделать без ограничения своих чувств. Пока мы не будем добросовестно отрекаться от объектов чувств, мы не сможем сосредоточить свое сознание на Кришне. Эти 2 принципа идут рука об руку. Мы силой отрываем чувства от объектов чувств. Это возможно только посредством бхакти, когда мы сосредотачиваем сознание на Кришне.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учит знанию природы души, природы Кришны, природы майи, как различать. Вайрагья учит как отрешиться на основе этой гьяны, этого знания, от материальной энергии, от миражей, от отражений. В основе этого знания отречения является постоянное занятие наших чувств и ума в любовном служении Кришне. Иногда Шрила Прабхупада сравнивает майю с привидением. Когда человек одержим привидением, он уже сам несет всякую чушь, делает сумасшедшие вещи. Чистая душа – вечный слуга Кришны, но, когда признак майи проникает в наше сердце, когда мы пускаем его, мы начинаем вести себя так, что нас не узнать уже как чистую душу. Когда какой-то родственник одержим призраком, его родственники видят, что этот человек на себя не похож. В этом состоянии мы находимся, мы одержимы призраком майи, и мы ведем себя как сумасшедшие. Мы говорим всякий безумный вздор, мы не мы.

Духовный учитель как экзорцист: он учит нас, как избавиться от духа майи, и вернуть свое изначальное естественное состояние. Вот почему очень важно общаться с продвинутыми слугами Господа, связанный человек не может сам развязать себя, тонущий человек не может себя спасти. Если вы связаны веревкой, вы должны позвать на помощь кого-нибудь, кто не связан