Радханатха Свами - Сила Майи - Страница 46

Учитесь у Саубхари Муни. Он настолько научился владеть своими чувствами. Мы с вами, если мы увидим двух рыбок, занимающихся сексом, неужели нас так обеспокоит? Совсем нет, мы пройдем мимо. Ну так уж живут рыбы. Здесь, в Бомбее, мы сидим в ашраме брахмачари. Если вороны тут сексом начнут заниматься, это нас никак не взволнует. Крысы, насекомые, повсюду занимаются сексом. Но мы видим, что это просто низшие создания. Мы даже не задумываемся об этом.

И мы с вами не такие уж великие йоги. Даже обычные люди на улице не приходят в возбуждение из-за этого. Но Саубари Муни тысячи лет воздерживался от всех наслаждений. Как же так? Такая великая душа, такой тапасви был настолько опьянен, увидев просто двух рыбок. Почему? Потому что он оскорбил преданного, и Кришна отнял у него весь его разум. Он лишил его способности управлять чувствами. Это произошло не сразу, это произошло через какое-то время. Плоды наших поступков должны созреть через какое-то время. И плод преданного служения тоже созреет через какое-то время. Плоды нашей тапасьи созреют в виде какой-то силы. Плоды наших изучений созреют в форме знания. Плоды наших оскорблений тоже, в конце концов, созреют, и это проявиться в форме падения, когда сам Кришна затмит наш разум.

И Саубхари Муни только по одной причине пал, потому что он оскорбил великую душу. И Кришна отнял у него разум. Если вы можете избежать, хотя бы этого, оскорбления великих душ, Кришна защитит вас. Пока вы искренни пытайтесь идти путем бхакти. Это оскорбление сумасшедшего слона. У нас отнимают все наши добродетели, все наши хорошие качества.

В «Чайтанья-чаритамрите» мы читаем историю о великом санньяси Рамачандра Пури. Он оскорбил своего гуру. Из-за этого он утратил все свои хорошие качества. Он по-прежнему был санньяси, но он просто был завистливым. Он критиковал всех, искал недостатки во всех. Вы не можете духовно продвигаться в таком состоянии жизни. Поэтому мы должны быть очень искренни. И мы не должны стремиться обрести какие-то материальные силы, как Саубхари Муни, зная, что в конечном итоге все это материально.

Один немецкий ученый приехал в Индию. Он встретился со множеством мистических йогов. Он был сначала впечатлен, но через некоторое время он подумал: «Ну и что?» В конце концов, он встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур, он сказал: «Я видел, как йоги ходят по воде. Затем я подумал: «На западе у нас корабли и лодки. В чем разница? Либо идете пешком либо на лодке. Все равно переезжаете через реку». Я видел, как йоги летают по небу. Ну и что? У нас есть самолеты, которые летают по небу. Они даже быстрее могут летать. В общем-то это то же самое. Перемещение из одного места в другое по воздуху. Я видел, как йоги производят золото, материализуют его, но я могу пойти в магазин, и купить его. Так что я вижу, что благодаря современным технологиям, мы практически достигли того же самого». Но он сказал: «У вас есть то, чего нет у всех этих йогов. У вас есть то, чего не даст никакая технология, никакой магазин в этом мире. У вас есть любовь, у вас есть преданность, у вас есть смирение. Этого я и хочу. Я хочу стать вашим учеником».

Так что мы должны понимать, что истинное богатство, истинная цель жизни только в этом. Мы не должны никогда не позволять нашему уму отклоняться, привлекаться этими фантасмагориями, этими мерцающим наслаждением этого мира. В тоже время мы должны стремиться к вот этому, следуя наставлениям великих душ, гуру, садху, шастр. Мы должны очень-очень внимательно избегать оскорблений тех, кто дорог Кришне, близок Кришне, зная, что из-за этого мы можем в мгновение ока все потерять.

И поэтому мы понимаем, кто такие великие преданные. Рупа Госвами говорит: «Вы можете понять, что кто-то является великой душой потому что склонность критиковать других исчезла из их жизни. Это великое качество». У человека отсутствует полностью тенденция критиковать других, искать недостатки в них. Склонность любить других, видеть хорошее в них проявляется все больше по мере нашего духовного продвижения.

Вопрос: Господь сохраняет то, что у нас есть, дает то, что нам не достаёт. Если кто-то может злоупотребить этим, то почему он дает?

Ответ: Потому что это испытание. Кришна говорит: «Когда я являю свое сострадание своему преданном, я даю ему то, что ему нужно. Но когда я являю высшее свое сострадание, я отнимаю у него все, чтобы ему не к кому было обратиться, кроме как к ко мне». Так что, в конечном итоге, если вы злоупотребляете, он все у вас отнимет. И вам придется уже проходить суровую школу обучения. Но часть очищения, это испытания. Кришна испытывает: «Ты делаешь это для меня? Хорошо, я дам тебе это». Но тенденция такова, что как только мы получаем, мы думаем: «О, это я заработал, это мое». В этом испытание.

И у нас есть выбор во время этого