Радханатха Свами - Сила Майи - Страница 45

они жили только для его наслаждения. Как он же он был счастлив в материальном смысле. Но хотя у него все это было, он все равно был разочарован. Он все равно хотел больше. Он осознал: чем больше в материальной жизни стараетесь наслаждаться, тем больше вам хочется наслаждаться, тем больше ваш огонь желания наслаждаться разгорается.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что кама как огонь. Чем больше дров вы кладете в огонь, тем больше костер разгорается. Такова природа этого мира. Тем не менее, мы думаем: «Если бы у меня было еще немножечко, я был бы удовлетворен». Но когда мы получаем это немножечко, какой результат? Мы думаем: «Если бы мы у меня еще было больше, гораздо больше, тогда я был удовлетворен». И когда мы получаем гораздо больше, мы думаем: «Если бы еще больше было, тогда я был бы удовлетворен».

И вся ваша ценная человеческая энергия просто в пустую тратиться в погоне за этим миражем материальных обещаний на счастье. Мираж заставляет вас думать: «О, прямо здесь, вода где-то недалеко. Я так хочу пить. Я ее вижу прямо перед собой». И когда вы добирайтесь до туда, вы осознаете, что это еще дальше, немного дальше. Вы идете дальше, еще дальше, вы бежите, бежите, в конце концов, падаете замертво, так и не найдя воды. Так что наслаждения всегда впереди, немножко впереди нас. Мы получаем небольшой вкус. Вскоре этот вкус поглощается еще большим желанием, и еще немножко энергии, еще немножко усилий, и тогда я добьюсь желаемого в жизни, желаемой цели. Но это обещание майи, что вы будете наслаждаться. Но это просто ее способ не дать вам никогда найти настоящего наслаждения. Чем больше вы получаете, тем больше хотите.

У Саубхари Муни было все, чтобы мог желать человек. И он пошел непостижимые усилия, чтобы достичь это. Какое-то время он был опьянен этой иллюзией вокруг него. Но вскоре он осознал, что это просто страдания. «Когда я сидел под водой, я был в лучшем положении. Когда у меня ничего не было, ничего не было вокруг меня. А теперь у меня юное тело, лучше я был бы стариком больным». Так что, в конечном итоге, он оставил все это. И нам придется все в конечном итоге оставить. В этом разница между процессом мистической йоге и преданным служением.

Все, что у нас есть, предназначено для Кришны, не уподобляйтесь Саубхари Муни. Не используйте дары Бога для собственных эгоистических целей. В конце концов, это приведет только к разочарованию. Настоящее наслаждение и счастье приходит благодаря высшей жертве, высшей йоги, бхакти. «Я твой преданный, Кришна! Я твой слуга. Как я могу тебе служить?» Это единственное наше желание. Для тех, кто действительно понимает вывод Вед. «Кришна, как я могу тебе служить?»

Шрила Прабхупада говорил нам: «Из всевозможного знания Вед, из всех этой глубокой философии мы должны сделать только один вывод в конечном итоге. Мы задать один вопрос: «Как я могу тебе служить? Как я могу тебя удовлетворить?»

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

сам-сиддхир хари-тошанам

Какой бы ни была сфера вашей жизни, будь вы мистическим йогом или домохозяйкой, бизнес, фермер в деревне, или санньяси в джунглях, совершенство вашей жизни – это просто совершать вашу деятельность ради наслаждения Кришны, в служении Кришне, не желая удовлетворения собственных эгоистических интересов. Так что давайте будем стараться только ради этого.

Вопрос:

Ответ: Постарайтесь понять, мой друг, в чем величайшая опасность? Какая самая великая опасность из всех? Совершить оскорбление по отношению к преданному. Нет ничего опаснее этого. Все остальное не такое плохое. Но если вы оскорбляете преданного, вы теряете все. Саубхари Муни был таким великим мистическим йогам, у него были такие мистические силы. Знаете, почему он упал? Если вы защищены Кришной, вы не падете. Даже если падёте, вы сразу встаете на ноги. Но Саубхари Муни оскорбил Гаруду. И из-за этого Кришна лишил его своей защиты, и он отнял у него разум.

Говорится, что Саубхари Муни какое-то время жил на берегу Ямуны, и он подружился со всей рыбой там. И Гаруда – птица по своей физической природе, поэтому ему нравится есть рыбу. Это его доля – есть рыбу. Каждому позволяется брать и жить за счет своей доли. И Саубхари Муни заключил договор с этой рыбой, он защищал ее. Он сказал Гаруде: «Ты не должен есть рыбу». И прямо у него на глазах Гаруда схватил рыбу, и Саубхари Муни очень рассердился, не зная, что Гаруда великий преданный Господа, и он проклял его: «Ты негодяй, ты не можешь управлять своими чувствами. Если еще раз вернешься на это озеро, умрешь». Он недооценил величие великого преданного. Он не понимал природы этого преданного. Он казался обычной птицей. Но это было не так.

Аналогично, если вы считаете великого преданного обычным человеком, вы склонны совершать оскорбления. Вы относитесь к нему, как обычному человеку, это величайшая ошибка.