Радханатха Свами - Сила Майи - Страница 16

в монстра. Наставники не контролирующие, они не собственники. Наставники – смиренные слуги. Они отдают свои сердца и души, стараясь помочь людям, которые приходят к ним за помощью. Если кто-то хочет идти к кому-то другому, нужно дать благословение ему на это. Это отвечает на ваш вопрос? Это достаточно конкретно? Но в то же время подопечный должен быть достаточно зрелым, чтобы вести себя уважительно. Он не должен поступать просто по собственной прихоти: прыгать то к одному, то к другому. У наставника нет какой-то зоны контроля. Наставник просто служит в системе храма. Он служит тем, кто приходит к нему, и помогает понять, что такое чистое бескорыстное преданное служение? Вот это обязанность наставника. И в ответ он получает благодарность, это естественно.

Вопрос: В лекции вы говорили о престиже, о том, как это отвратительно. Но для многих из нас, которые работают, в корпоративной жизни престиж – это очень важно. Я не говорю о поиске этого престижа. Если вы не престижны, кто-то просто на вас наступит и оттолкнёт вас. Если вы не собираете этот престиж в той или иной мере, то вас просто переступят. Это противоречит идеалам, которым мы следуем в духовной жизни. Это битва в каком-то смысле для нас, потому что если мы смиренны, даже не смиренны, а просто нормальны, если вы не готовы идти агрессивно вперед, кто-то на вас просто наступит. Как же нам разрешать такие ситуации?

Ответ: Вы хотите переступить других?

Вопрос: Нет, не совсем. Я не говорю, что мы должны быть смиренными в офисе, мы можем быть просто нормальными. Все знают, о чем вы говорите.

Ответ: Смирение не означает слабость. Смирение – это высшая сила. Если мы действительно смиренны, находимся в должно настроение, то силы Бога прибывают с нами. И не только это касается бизнеса. Даже в проповеди. Прабхупада говорит: «Если санньяси теряет свою репутацию, у него нет служения, он не может проповедовать». Кто его будет слушать? Но это не делается с позиции эго. Мы хотим, чтобы наше общество было престижным. Преданные, разве мы не хотим, чтоб ИСККОН был престижным? Разве мы не хотим, чтобы наш духовный учитель был престижным. Разве мы не хотим, чтобы Кришна был престижным? Мы хотим, но мы не хотим ничего для нашего эгоистического желания. Так что если вы представляете общество преданных, если вы обретаете какой-то престиж, этот престиж того, что вы представляете. Мы всегда должны сознавать это. Если мы обретаем какой-то престиж, мы не обретаем его не ради своего возвеличивания, ради своего положения. Мы понимаем, что я просто представитель. И своим поведением я пытаюсь принести престиж и честь Кришне, и обществу Кришны. Так что в бизнесе люди очень хотят престижа. Но как только этот престиж становится основанным на эго, он просто стягивает вас в низшие гуны природы – в страсть и невежество. Это точно. Это экскременты кабана.

К примеры Прабхупада объясняет, что привязанность к золоту... Золото – это символ богатства, власти, престижа. Правильно? Вот почему Парикшит Махарадж сказал Кали: «Ты можешь править там, где есть жадность к золоту». Золото – значит власть, богатство, престиж. Золото способствует любому другому чувственному наслаждению. И Прабхупада говорит, что для преданного золото? Мы пытаемся по теме говорить. Это желтые испражнения. Вы знаете, что экскременты окрашены в разный цвет, в зависимости от обстоятельств. Но желтый, ярко-желтые экскременты – это результат, показатель желтухи. Правильно? Это признак болезни, желтые экскременты. Прабхупада сказал, что если вайшнав привязан к золоту, это значит, что он привязан к зараженным желтухой экскрементам. Весьма резкое такое мощное утверждение. Что это означает? Богатство, престиж и власть, которые содействуют всем формам чувственного наслаждения. Весь мир просто с ума сходит по этому. Но для преданного это отравленные экскременты, отвратительные экскременты.

Я помню, что кто-то спросил у преданных: «Почему вы золотом украшаете Божества? Почему вы желтыми экскрементами украшаете Божества?» Когда вы предлагаете это Божествам, это уже не экскременты. Когда вы предлагаете это Кришне, если вы предлагаете это в служении Кришне, это становится в миллионы раз ценнее золота. К примеру, однажды не было четок из туласи, и на посвящении преданные сделали обычные деревянные четки. Прабхупада начитал на них, и дал им. И поскольку духовный учитель начитал на этих четках, он сказал, что это дерево такое же, оно не хуже туласи, оно неотлично от него. Аналогично, когда если вы украшаете даже обычными металлическими или пластмассовыми украшениями Божества, они становятся в миллионы раз духовно более ценными, чем изумруду, алмазы, золотые украшения. Потому что это как чинтамани. Мы хотим предложить лучшее для Кришны. Поэтому когда вы предлагаете золото Кришне, когда вы предлагаете богатство Кришне, когда вы предлагаете эту власть Кришне, престиж Кришне, это превращается в чинтамани, в духовную энергию, которая может осветить мир. Но как только мы берем тоже самое, если мы берем это богатство, этот престиж, и направляем это на себя самих, это превращается в экскременты больного желтухой. Отвратительные субстанции. Так