Гитамрита - Страница 12

состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших бедствий. Такова настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум убегает вследствие своей изменчивой природы, человек должен возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как достигнет совершенства. Он находится за пределами гуны страсти, и он осознает свою качественную тождественность со Всевышним. Таким образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшего счастья. Истинный йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня во всем. Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах - суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит на все, но йог также должен стремиться принести благо всем остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится достичь совершенства в йоге только лишь ради своей собственной выгоды, но также он старается принести благо другим.

- О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты говоришь, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ты говоришь мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям живых существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию друзей и родственников, но только не к тем, кто завидует мне и критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и Дурйодхане одновременно. Если Ты просишь меня действовать в таком понимании, что Сверхдуша присутствует во всех живых существах, Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом поддается моему контролю. Ты должен понимать, что это невозможно для меня.

- В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать ум так трудно? Ум - это вожжи, а разум - возничий колесницы тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем же проблема?

- Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит его. Он желает контролировать. И, вместо того, чтобы контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум так силен, подобно тому, как если человек болен, ты даешь ему лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует лекарство. О Кришна, как же я могу контролировать ум?

- О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в битве многих врагов. И ты даже удовлетворил Господа Шиву. Но это не такая великая заслуга. Но если ты сможешь покорить ум, главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я назову тебя маха-бахо. Но не беспокойся, ты - сын Кунти, и Я помогу тебе. Не впадай в разочарование. Без сомнения, то, что Ты говоришь, верно. Тем не менее, человек должен научиться управлять умом так, чтобы он получал наслаждение на духовном уровне и также сознавал всю глупость чувственного наслаждения. Практикуя таким образом этот процесс и находясь в стороне от чувственных объектов, человек сможет контролировать свой ум. Даже если болезнь достигла прогрессивного состояния, но если человек вновь и вновь принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он излечит свою болезнь. Точно так же, через практику, отказавшись от желания к чувственному наслаждению, человек сможет поймать свой ум и держать его в кулаке. Ты - маха-бахо. Итак, контролируй ум твоей великой силой, Арджуна. Если человек через практику не развивает непривязанность, он не сможет контролировать ум.

- О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение, трудясь правильным образом, обретает связь с Господом. Но каково положение того, кто трудится в пол-силы? Он верит в процесс, и он практикует его, но не достаточно старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не полностью, и из-за недостатка отречения его ум уходит из-под контроля через некоторое время. Он продвигается на шаг с момента начала, и затем он оставляет свое тело. Чего же он достигает? Он прекращает деятельность с непривязанностью, но при этом не достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув освобождения. Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире? В этом заключается мое сомнение, о Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать.

- О мой друг, такой человек не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Также он и не теряет ничего. Со временем он получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает идти по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет