NRS - Страница 28

до уровня вишуддхам саттвам – чистой благости. И как мы уже описывали, эти гуны материальной природы влияют на живое существо, пребывающее в материальном мире. В частности признаком гуны страсти является постоянное стремление к чему-то. Иначе говоря, тот кто хочет насладиться плодами своей работы описывается как пребывающий под влиянием этой гуны страсти. Люди постоянно жаждущие наслаждаться плодами своей деятельности очень тяжело трудятся стремясь к этим результатам. Они могут достичь плодов своего труда, но эти результаты находятся под влиянием гуны страсти и поэтому когда они получают эти результаты, они попадают в несчастное состояние. Вот что говорит Кришна о тех, кто находится под влиянием страсти. В конечном итоге эта страсть приносит только несчастья. Она не просвещает. Она не дает знания. Она несет только несчастье, поскольку человек пытается насладиться плодами своей деятельности. При этом он забывает преподнести плоды своей деятельности Кришне. Или, как еще Господь Кришна описывает что тот, кто находится под влиянием гуны невежества, тот просто в конечном итоге впадает в глупое состояние. Признаком гуны невежества является лень, безумие и сонное состояние. Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, не стремятся ни к каким результатам. Они описываются как ленивые. И в конечном итоге это приносит им большие страдания по мере того, как всплывает на поверхность их глупость, которая постоянно проявляется через их поведение. Вот так действует материальная природа в материальном мире.

И даже если человек находится на уровне благости, говорится что человек находящийся в благости также имеет определенные методы поклонения в соответствии с состоянием, в котором он находится. И такие люди тоже могут достичь каких-то результатов благодаря своей деятельности в благости и так они могут обрести какое-то счастье. В частности они могут подняться на райские планеты или могут обрести знание о существовании Господа, но они все еще остаются связанными этим ощущением счастья. Такова природа материальной гуны (...) благости. Человек все еще остается обусловленным тем наслаждением, которое он испытывает находясь в гуне благости.

В конечном итоге каждому следует стремиться освободиться от влияния этих гун. И когда человек становится способным понять форму Господа, который является тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, тогда он может освободиться от влияния трех гун материальной природы. Как Кришна описывает в "Бхагавад-гите", Он говорит что жертвоприношения, выполняемые для наслаждения Господа Вишну, освобождают человека из материального рабства. Здесь речь идет о тех жертвоприношениях, которые совершаются с преданностью Кришне, а не о тех, которые совершаются тем, кто жаждет плодов своей работы и только потом подносит их в качестве жертвоприношения Кришне. Речь здесь идет о тех жертвоприношениях, которые совершаются в качестве преданного служения Кришне. Поэтому Прабхупада объясняет в комментарии «очищенная жизнь, очищенное существование предназначено для удовлетворения Господа и все жертвоприношения, совершенные в таком очищенном состоянии жизни, называются «Сознанием Кришны». Иначе говоря, когда человек совершает все свои жертвоприношения в сознании Бога, это и есть очищенная деятельность. Это и есть вишуддхам саттвам. Это тот уровень находясь на котором человек освобождается от всех последствий своих греховных жизней. И это уровень находясь на котором человек может понять Бога таким как Он есть на самом деле поскольку это уровень преданного служения Богу. Это очищенное сознание описывается следующим образом в одном из комментариев Прабхупады к Бхагаватам. Он говорит, что вишуддхам саттвам это внутренняя потенция. И эта внутренняя Его потенция может проявить себя в материальном мире через соответствующего посредника. Это сравнивается с огнем и железным прутом – хотя входя в соприкосновение с пламенем железо продолжает оставаться железом оно обретает качество огня. Или в другом примере когда медь находиться под электрическим напряжением, допустим это медный провод, но войдя в соприкосновение с электричеством он перестает действовать просто как кусок меди, он обретает качества электричества. Прикоснитесь к нему и вы ощутите нечто отличное от прикосновения к куску меди. Кто-то может поднять медную проволоку и обратно положить ее, но когда этот провод находится под электрическим напряжением вы больше не думаете, что это просто кусок медной проволоки – вы ощущаете что это электричество. Это больше не просто медь. Таким образом деятельность на уровне вишуддхам саттвам, иначе говоря полностью очищенная деятельность, проявляясь в этом материальном мире проявляется через эту внутреннюю форму Господа, через Его развлечения. И она проявляется для тех, кто находится на этом уровне чистой благости вишуддхам саттвам. Люди, пребывающие на уровне вишуддхам саттвам и более неподверженные влиянию гун материальной природы, становятся соответствующими проводниками через которые Господь может проявить себя.

Итак, здесь Господь описывается как тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Что же это означает? Ведь мы же знаем что Господь ничем не наслаждается в этом материальном мире. Господь не интересуется ничем находящимся в этом материальном мире. И когда Он говорит что Он является тем, кто наслаждается жертвоприношениями, чем же Он в действительности наслаждается?

[Кассета 1. Сторона Б.]

Что в действительности дает ему это ощущение наслаждения после совершения жертвоприношения? Верховный Господь описывает обращаясь к четырем Кумарам. Он говорит «Я не наслаждаюсь теми субстанциями, которые люди, совершающие жертвоприношения, предлагают в жертвенный