Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 8 ------

Джаяпатака Свами - Вайшнава ке_ - Страница 8

дхармо йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата йайатма супрасидати “Высшее занятие (дхарма) - это то, что приводит человека к любовному преданному служению запредельному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”.

Комментарий:…преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование ради всеобщего блага, бесспорно, предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение лишь усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям.

Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию - преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских рассуждений. Только так, на пути служения Господу можно обрести вечное утешение». (Ш.Б. 1.2.6) В стремлении прославиться и найти последователей преданный не найдет ничего, кроме беспокойств. Более того, он может потерять чистоту, энтузиазм и веру в Бога. Отравленный завистью к другим преданным, он лишает ся р ассудка, и пр еданное служение теря ет для него привлекательность. В результате бесчисленных оскорблений он теряет приют нежных, как цветы лотоса, стоп Кришны, Верховной Личности Бога. Поэтому так важно быть непреклонным в своем отречении.

Если преданный вовремя не заметит в себе этих признаков материализма, его болезнь будет развиваться дальше. По мере погружения в материальную жизнь в его уме все чаще будет возникать желание покинуть общество преданных, что очень опасно. Разум, безусловно, получив какую-то подготовку, попытается избежать подобных падений, но ум очень искусно оправдывает подобные желания, выдавая их за чистое сознание Кришны. Наивно было бы полагать, что, лишившись общения с серьезными преданными, мы обретем мир и станем более устойчивыми в духовной жизни. Мы получим только то, чего были лишены в обществе вайшнавов, а именно долгожданную свободу - делать то, что скажет ум.

Это подходящий момент, чтобы оценить все несовершенство своего духовного руководства и найти веские доводы в оправдание своему уходу.

Однако, такой образ действий и мыслей осуждается в этом стихе как еще одна форма пр атиштхи - опасного сорняка желаний (упасакха), заставляющего искать дешевого признания, славы, последователей и удовлетворения чувств. Как уже говорилось выше, Господь Чайтанья Махапрабху, предостерегая преданных, говорил об этих препятствиях Рупе Госвами.

____________________

____________________

Ссылки:

Перевод Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады («Источник Вечного Наслаждения», гл.89) Перевод Джаяпатаки Свами 3. «Шримад Бхагавагам» 1.13.47: дживо дживасья дживанам 4. «Шри Шри Шикшаштака», текст 4: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе / мама джанмани джанианишваре бхаватад бхактир ахайтуки твайи. «О Всемогущий Господь я не желаю ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственно, чего я хочу, это бескорыстного преданного служения Тебе жизнь за жизнью».

Стих 3

тома канака,

бхогер джанака,

канакер дваре севахо «мадхава»

каминир кама,

нахе тава дхама,

тахар - малика кевала «йадава»

Мой дорогой ум, ты так привязан к накопленным сбережениям.

Очарованный майей, ты заставляешь меня тратить все деньги на прихоти чувств, не понимая, что счастье, которое они приносят, непостоянно. Не пытайся найти пристанище в своем ненасытном желании наслаждаться прекрасными женщинами. Знай, только Ядава (Кришна) - это высший возлюбленный. Он - Верховный наслаждающийся и настоящий хозяин сердца каждого. Только направив всю свою любовь и преданность на Господа Кришну, ты сможешь ощутить полное удовлетворение.

Комментарий

Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает здесь бесценные советы, приносящие мир и удовлетворение уму: «Эти богатства, о ум, к которым ты так привязан, не принадлежат тебе. Ты не имеешь права присваивать себе чужую собственность. С полным правом наслаждаться всем, что у тебя есть, может лишь Господь Мадхава, Шри Кришна. Используй все свои богатства в служении Ему и обретешь истинное счастье». (Мадхава - это имя Кришны. Оно означает "победитель демона Мадху". Иными словами, это Кришна, который убирает препятствия в духовной жизни преданного).

Трансценденталист, имея дело с деньгами, должен быть очень осторожен, поскольку богатство может стать опасным врагом тому, кто пытается наслаждаться им. Злоупотребив правом тратить отведенные ему провидением средства, человек попадает под строгий контроль неумолимых законов судьбы. Он становится узником круговорота рождения и смерти. Использование своих богатств в служении Господу Мадхаве, полноправному владельцу и наслаждающемуся всеми сокровищами творения, это проявление подлинного разума. Господь Мадхава некогда убил свирепого демона Мадху, и с такой же легкостью Он может победить демона привязанностей, овладевшего нашим сердцем.

Когда этот демон повержен, человек находится в безопасности, даже владея огромным состоянием. Поэтому стремящийся к совершенству должен бдительно следить за тем, чтобы накопленные им средства использовались только на служение Господу Мадхаве. Себе он оставляет лишь минимум, необходимый для поддержания души и тела вместе.

Поступая так, он никогда не навлекает на себя греха. бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо `смритих тан-майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма «Живое существо охватывает страх, когда, отвернувшись от Господа, оно забывает о том, что оно - Его слуга, и начинает отождествлять себя с материальным телом. Это состояние

Навигация:

Страница 10
Страница 9
-- Страница 8 --
Страница 7
Страница 6