Джаяпатака Свами - Вайшнава ке_ - Страница 7

которые может попасть любой. Даже отрешенный преданный, развивший чистую любовь к Господу, может оказаться в западне майи. Несмотря на то, что мы находимся в среде преданных, в сердце могут проникать материальные желания, пробуждая стремление к признанию, более высокому положению и т.д., что неизбежно приводит к зависти и оскорблениям других вайшнавов. Шрила Прабхупада объясняет, как очистить сердце от подобной скверны:

«На высочайшей ступени духовной жизни человек думает, что он напрочь лишен преданности и совсем не служит Господу. Он считает себя неудачником в духовной жизни, а свое тело - символом порока. С другой стороны, сахаджии наивно полагают, что уже обрели духовные тела, и потому не считают нужным общаться с великими преданными. Что же касается следования вайшнавскому этикету, они говорят, что он для новичков, хотя сами не могут следовать ему». Описывая изъяны сахаджии, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей книге «Кальяна-калпатару»:

ами та вайшнава, е-буддхи ха-иле /

амани на хаба ами пратиштхаша аси, хридойа душибе /

ха-иба нирайа-гами нидже шрештха джани, уччхиштади-дане /

хабе абхимана бхара таи шишья тава, тхакийа сарвада /

на ла-иба пуджа-кара

«Взомнив себя вайшнавом, я начну требовать почтения к себе. Если мое сердце охватит жажда славы и признания, - я пойду в ад. Давая людям остатки своей пищи, я буду считать себя выше других, и мной овладеет ложная гордость. Поэтому, всегда оставаясь в положении твоего преданного ученика, я ни от кого не буду принимать поклонения».

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами писал: премера свабхава-йахан премере самбандха сеи мане - кришне мора нахи преме-гандха «Это вполне естественно, что вайшнав не думает о себе, как о преданном. Какие бы отношения не связывали его с Господом, он всегда считает, что у него нет ни капли любви к Кришне». (Ч.Ч., Антья 20.28) Оберегая свой духовный прогресс, преданный должен бдительно избегать опасностей, упомянутых ранее. Не нужно завидовать, видя духовное продвижение других. Обуреваемые завистью, страстью и жадностью, мы думаем: «Почему ему оказывают такое почтение, а меня не замечают? Я же нисколько не хуже! Нет, видеть это нестерпимо!" Мы начинаем придираться к другим и осуждать их. Так, под влиянием иллюзии мы сами не замечаем, как забываем слова духовного учителя и лишаемся общества вайшнавов. Шрила Прабхупада говорил, что жить без преданных опасно даже в святой дхаме, во Вриндаване. В одном из своих комментариев Шрила Прабхупада обращается к этому стиху «Вайшнава ке?», описывая опасности на пути Сознания Кришны.

«Шукадева Госвами советовал жить во Вриндаване, но те, кто отправляются туда преждевременно, вновь падут жертвами майи. Чтобы остановить тех, кто собирается поселиться во Врадже, не имея необходимых для этого качеств, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сложил прекрасную песню, в которой поет:

«Мой дорогой ум, ты притворяешься, что в уединении повторяешь маха-мантру, но на самом деле ты только и делаешь, что день и ночь думаешь о женщинах да деньгах. Что же духовного в твоем «одиноком бхаджане»? Ты думаешь, что занят духовной практикой, но, в действительности, все больше и больше запутываешься в лабиринте материализма». («Источник Вечного Наслаждения», гл. 89) Зависть - вот причина, по которой живое существо, покинув мир вечности, оказалось в материальной вселенной. Существует шесть пороков: похоть, жадность, гнев, безумие, иллюзия и зависть. Любой из них, за исключением одного, можно использовать в преданном служении.

Этим исключением является зависть. Зависть не может жить рядом с бхакти, и потому ей нет места в преданном служении. Изжить в себе это чувство и полностью избавить сердце от материальных желаний может лишь тот, кто с любовью служит Верховному Господу. Благодаря преданному служению сознание живого существа очищается, и человек утверждается в понимании своего истинного положения - вечного слуги Бога. Тогда все наши желания и мысли созвучны с желаниями Господа, и наступает полная гармония. Наша духовная жизнь начинается с того, что мы пытаемся служить Господу в обществе вайшнавов. Даже приняв отречение от мира, человек должен быть очень осторожным, ибо грубые и тонкие материальные желания способны свести на нет все его усилия достичь духовного совершенства. Надо всегда помнить о своих грозных врагах: накопительстве, чувственных наслаждениях, стремлении обладать красивыми женщинами, жажде славы и признания и желании выделиться и иметь последователей. Тот, кто не владеет своим умом, даже живя с преданными, начинает завидовать старшим вайшнавам, особенно, если они занимают более высокое и ответственное положение. Такой человек может попытаться получить более высокий духовный титул в надежде на лучшие и более выгодные условия. Несмотря на то, что у него и так есть неограниченные возможности для преданного служения, его ум отравляет ему жизнь тревогами и беспокойствами. Захлебываясь от зависти, человек отказывается видеть хорошие качества старших вайшнавов, занимающих ответственные должности. Тот, кто стремится к совершенству, должен избегать этих опасных капканов майи.

Чистый преданный зависит только от Всевышнего Господа и духовного учителя. Он поглощен осознанием Кришны и боится потерять это состояние сосредоточенности. Он постоянно занят служением, не ожидая ничего взамен. Такова основа для обретения любви к Богу, и нет долга выше этого. О том же говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.2.6): са ваи пумсам паро