Джаяпатака Свами - Вайшнава ке_ - Страница 34

чисто, преданный обретает покой, и его служение обогащается новыми вкусами.

Господа нельзя приглашать на нечистый алтарь, в святилище, полное соломы, песка, сорняков и пыли (другими словами, аньябхилаша-пурна). Как говорит Шрила Рупа Госвами, анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадй-анавритам, сердце должно быть очищено от всех явных и скрытых мотивов, связанных с кармической деятельностью, эмпирическим познанием, мистической йогой и так называемой медитацией. Желание улучшить свое материальное благосостояние, надежды познать Всевышнего с помощью умозрительных рассуждений и логики, привязанность к деятельности ради плодов, суровым аскезам и покаяниям никак не способствуют развитию любви к Богу. Более того, такие желания не позволяют нам пригласить Кришну в сердце и становятся камнем преткновения на пути духовной жизни.

Философские измышления, желание слиться с бытием Всевышнего, мистическая йога и медитация подобны крупицам песка, которые раздражают и царапают сердце. С их помощью не удовлетворить Верховную Личность Бога. Более того, они не дают Господу мирно обитать в наших сердцах. Иногда йоги и гьяни тоже обращаются к маха-мантре Харе Кришна, но когда им кажется, что они уже освободились от пут материи, они бросают повторять святое имя. Такие люди далеки от преданного служения. Форма и имя Господа не являются целью их устремлений, и потому они лишены милости Господа.

Мытье храма Гундича имело еще и символическое значение. Господь Чайтанья показал, как преданный должен очищать свое сердце. Сперва Он вымел из храма песок и прочий сор, а затем очистил прилегающую к нему территорию, чтобы песчинки вновь не попали внутрь.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что даже если человек воздерживается от кармической деятельности, желания по-прежнему могут возникать. Часто преданные, желая собрать средства для своего служения, открывают какое-то дело, но собирают лишь урожай растений-паразитов, душащих росток бхакти: кути-нати (критицизм), пр атиштха (жажда признания), джива-химса (насилие над другими и зависть), нишиддхачара (действия, запрещенные в шастрах), кама (желание материальной выгоды) и пуджа (жажда преклонения). Слово кути-нати означает двуличие. Можно поселиться в уединенном месте, надеясь, что найдутся глупцы, которые будут почитать нас как Харидаса Тхакура. Из-за таких материальных желаний сердце становится твердым, как камень. Несмотря на попытки очистить сердце, начинающего преданного по-прежнему влекут деньги и общение с противоположным полом. Однако нелепо просто пытаться подменить эти «ценности» другими, только чтобы прослыть великим вайшнавом или даже аватарой. Гордостью сердце не смягчить». (Ч.Ч., Мадхья 12.135) «Господь Чайтанья Махапрабху помыл храм Гундича не один, но несколько раз, каждый раз более тщательно, чем предыдущий. Вначале Он очистил его от песка, камешков, листьев и мелких веток. Во второй раз Он выметал пыль и грязь, а на третий отчищал мелкие пятна. И, наконец, когда все уже было помыто, Он начал вычищать грязь, въевшуюся в трещины на каменном полу. Эта уборка - практический пример того, с какой тщательностью преданный должен очищать ум и сознание, если он дорожит сокровищем чистого преданного служения.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху мыл храм, показывая нам пример того, как вычищать грязь, препятствующую чистому служению Господу. Он был совершенно убежден в том, что делал, и даже использовал для уборки Свою одежду.

После первичного очищения сердца в уме все еще остаются тонкие желания, склонность к имперсонализму, монизму и привязанность к успеху в сфере религиозной деятельности (дхарма, артха, кама и мокша). Они подобны пятнам на чистой ткани, которые Шри Чайтанья Махапрабху также хотел отстирать. Он показал пример того, как очистить сердце. Как только сердце очистится, мы должны пригласить в него Господа Шри Кришну и отпраздновать это событие раздачей прасада и повторением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил каждого преданно го на личном примере. Он провел уборку в храме Гундича, показывая, как очистить и смягчить сердце, подготовив его для прихода Господа Шри Кришны». (Ч.Ч., Мадхья, 12.135.)

Духовно болен тот, кто поступает вопреки воле Господа. Горьки плоды поступков, не связанных с Кришной и не имеющих своей целью доставить Ему удовольствие. Показное отречение, мотивированное не самыми чистыми желаниями, возникшими под влиянием ложного эго - вот подводный камень, препятствующий мирному течению потока бхакти. Это еще один трюк майи, на который попадаются даже опытные преданные.

Тот, кто честен с собой и искренне хочет в этой жизни развить любовь к Кришне, не может допустить, чтобы его ум впитал яд подобного лицемерия и обмана, какой бы псевдодуховностью они не прикрывались.

Прогрессируя в преданном служении, человек должен научить ум распознавать тонкие уловки майи и обходить ловушки, которые она столь искусно расставляет на нашем пути.

Гордость - первый признак духовного падения. Когда преданный начинает гордиться собой, он перестает бояться майи, думает, что ему уже не нужно общество преданных, и начинает игнорировать указания духовного учителя. В результате он попадает под полный контроль материальной энергии и сходит с пути чистого преданного служения.

Нужно всегда бояться впасть в иллюзию и возгордиться. Страх в сознании Кришны отводит от преданного беды и помогает избежать ловушек, расставленных коварной майей на пути обратно к Богу. Гордость же делает человека опрометчивым и уязвимым.

Преданный зависит от защиты Господа Кришны и потому не боится смерти. Однако он страшится скверны материального мира, которая может сбить его с пути преданности. Шрила Прабхупада