Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 34 ------

Гоур Говинда Свами - Лотос божественной любви - Страница 34

ее с церемонии

бракосочетания и женился на ней. Однажды в Двараке Кришна шутил с

Рукмини. Он сказал ей: «О Моя лотосоокая супруга, скажи зачем ты вышла

за Меня замуж. Я думаю, что ты совершила большую ошибку. Разве тебе не

известно, что Я всего лишь пастух. Мой отец, Нанда Махарадж, — царь

пастухов, и поэтому, Я тоже пастух. Твой отец хотел выдать тебя замуж за

Чедираджа (правителя царства Чеди), великого царя, Шишипалу. Шишупала

очень богат, ты бы не испытывала недостатка ни в чем. Почему же ты

предпочла жить с пастухом?» Кришна говорил все это в шутку, Он просто

хотел в шутливой форме проверить чувства Своей дорогой супруги. Но

Рукмини восприняла все иначе. Она недоумевала: «Почему Кришна говорит

мне это?!» Она испугалась: «Неужели Кришна хочет оставить меня?!

Неужели Он бросит меня?!» Ее любовь «съежилась». Ее любовь не могла

остаться прежней. И виной тому — айшварья, которая покрывает ее чувства

к Кришне. Такая любовь не может проявить себя в полную силу. Это

сопадхика-прити, любовь, основанная на телесных признаках. Но если мы

говорим о нирупадхика-прити, любви, лишенной каких-либо обозначений,

мы имеем ввиду любовь самого высшего уровня, Эта любовь не имеет

ограничений. Она совершенная и полная.

Кришна — лила-пурушоттама, расика-шекхара. Он — источник ъсехрас

(расо бай сах), царь всех рас. Я не могу выразить все эти описания на

английском языке. Кришна во брад-жа-лиле проявляет нирупадхика-прити,

любовь, которая относится к категории паракия-бхабъи Паракия — это

отношения замужней девушки с чужим мужчиной. Когда мы говорим о

нирупадхика-прити, мы понимаем, что гопи (девушки-пас-тушки) — это героини-любовницы, а Кришна — герой-любовник. Мы

также называем их ашрая и вишая. Кришна — это притир а-вигиая, а гопи

— притир а-ашрая. Кришна — объект любви, а гопи — субъекты любви.

Итак, между ними существует любовь, которую мы называем нирупадхика,

любовью, лишенной каких бы то ни было обозначений. В такой любви

любовники не имеют отдельных желаний, они думают только о том, как

доставить счастье друг Другу. Кришна — севья, тот, кому служат, а гопи —севаки, слуги. Слуга не имеет отдельных желаний, его желания едины с

желаниями господина. Слуги не хотят наслаждения для самих себя. Это

называется вишуддха-при-ти, чистая любовь. Ее называют нирупадхика-

прити, любовь, лишенная обозначений. В сопадхика-прити любовник (ца)

имеет собственное желание. Поэтому сопадхика-прити —¦ это любовь,

находящаяся в сжатом состоянии. Нирупадхика-прити открыта, она ни чем

не обусловлена. Кавираджа Госвами писал об этом: «Б нирупадхика-прити

ашарая не имеет собственных желаний, желания ашрайи едины с

желаниями вишайи. Ашрая желает одного: доставлять наслаждение вишайе.

Ашрая никогда не стремится к собственному удовлетворению. Такова

нирупадхика-прити. Это мы должны хорошо понять.

Но маръяда-пурушоттама, Господь Рама имеет другой вид отношений с

Ситой. Их отношения — сопадхика-прити. Они женаты, тогда как гопи не

имеют законных супружеских отношений с Кришной, они встречаются с

Ним тайно. Это называется паракия-бхава. Господь Рама строго следовал

ведическому этикету, не было случая, чтобы Он нарушил его. В «Рамаяне»

мы находим две таттвы, васту-таттвы: (1) раматва и (2) патитва. Патитва —

это положение Господа как мужа (пати), а раматва — это Его положение как

возлюбленного. Что значит слово рама?. Рама —¦ это рамана, любовное

наслаждение. Что предпочитает Сита в Раме: раматву или патитву? Сита

любит патитву, ее не ц-рпвАекаегграматва. Она — пати-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

брата, сати-врата, верная жена. Сита хочет патитву, только этот аспект

Господа Рамы привлекателен для нее. Ее любовь основана на упадхи,

телесных обозначениях, она видит себя супругой Господа Рамы. Ее любовь

— не нирупадхика, ее любовь — сопадхика. Он хочет лишь папштвы,

отношений законного супружества. Любовь Ситы — хайтуки, то есть

имеющая причину (хету); эта причина — отношения законного

супружества. Есть два типа любви — хайтуки (любовь, имеющая причину)

и ахайтуки (любовь, не имеющая причины). Сита питает чувство к Раме как

в своему супругу. Если бы Сита пред-почиталараматву, ее любовь была бы

нирупадхика и ахайтуки, лишенная обозначений и беспричинная. Однако

Сита отдавала предпочтение патитве, и потому ее любовь мы называем

сопадхика и хайтуки. Ее отношения с Господом — свакия, а не паракия. В

Своем воплощении Рамы, Верховный Господь развил желание, которое

невозможно было исполнить в то время и в тех обстоятельствах. Господь

захотел испытать нирупадхи-ка-прему, ни чем не обусловленную любовь.

Но то, что Господь не смог испытать в рама-лике, Он исполнил в Своей

кришна-лиле. Сита не хотела других отношений с Господом, кроме

отношений супружества, но Господь хотел иного: Он мечтал о любви,

которая не ограничена ни чем. Однако, будучи марья-да-пурушоттамой, Он

строго следовал Своему долгу. Нирупад-хика-према — это высший видлюбви, она лучше, чем сопадхи-ка-према; Господь не мог не знать этого, и

Он жаждал этой любви. Но в рана-лике Его желание невозможно было

исполнить.

Итак, Господь пришел вновь как Кришна и исполнил Свое сокровенное

желание: во враджа-лиле Он насладился расой чистой и совершенной

любви (раса-асвадана). Так действует хладини-шакти. Кришна говорит в

«Бхагавад-гите» йе йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджами ахам —

«Насколько человек предается Мне, настолько Я вознаграждаю его».

Таково правило и таково обещание Господа. Хладини-шакти существует по

своим законам, которые включают в себя законы функционирования какшакти,

так и шактимана. Сущность этих законов такова: в зависимости от того в каком

умонастроении и в какой ипостаси Господь желает совершать Свои игры,

хладини-шакти служит Ему соответствующим образом. Это сева-падхати

(руководство к совершению служения), которому следует хладини-шакти.

Хладини-шакти проявляет себя в той форме, которая необходима для служения

Господу в данных обстоятельствах и в данной игре Господа. Когда Верховный

Брахман, Бхагаван

Навигация:

Страница 36
Страница 35
-- Страница 34 --
Страница 33
Страница 32