Гоур Говинда Свами - Лотос божественной любви - Страница 33

Муни, неся на плечах корзину с мужем, она непреднамеренно

задела стопой мудреца, чем усилила его страдания. Она не хотела делать

этого, но было темно. Застонав от боли, Маядукья Муни с гневом подумал`

так: «Эта женщина гордится своим целомудрием. Поэтому она пнула меня».

«Я проклинаю тебя, — сказал мудрец. — Как только взойдет Солнце, твой

муж умрет». Таким было проклятие Мандукьи Муни. Б ответ на это

брахмани сказала: «Если я целомудренна, тогда Солнце никогда больше не

взойдет. И потому мой муж никогда не умрет». Так и случилось:

следующим утром Солнце не смогло взойти. Такова сила целомудренной

женщины. У Брахмы возникли проблемы. Брахма отвечает за весь мир. Он

стал беспокоиться: «Если Солнце не взойдет, вселенная погибнет. Что

произошло?

* Однажды слуги царя поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Мандукьи

Муни. Стражники арестовали не только воров, но и Мандукыо Муни. Судья вынес

смертельный приговор: мудреца должны были усадить на шулу (вид металлического

кола, на котором осужденного ждет медленная и мучительная смерть. Аналог русского

кола). Когда муни уже находился на шуле, известие об этом дошло до царя, и тот сразу же

отменил казнь, приняв во внимание, что осужденный был садху. Царь сам попросил

прощения у муни за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Ямарадже,

вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Ямараджа ответил, что в детстве он

пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Муни

решил, что со стороны Ямараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и

проклял его, сказав, что он родится на Земле шудрой. Этим воплощением Ямараджи стал

Видура, мудрый брат Дхритараштры. Кроме того Ман-дукья Муни провозгласил, что с

этого дня дети до двенадцати лет не будут нести ответственности за совершенные ими

поступки.

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

Почему Солнце не всходит?» Брахма погрузился в медитацию и понял

причину: «О, это благочестивая женщина, жена брахмана, не позволяет

Солнцу взойти». Брахма пришел к благочестивой жене брахмана. По его

просьбе вместе с ним пришла Анасуя, о которой я вам сегодня уже

рассказывал. Брахма не надеялся на свои собственные силы и хотел, чтобы

благочестивая жена Атри Муни помогла ему убедить жену брахмана забрать

назад свое проклятие. Итак, пришли Брахма и Анасуя. Брахма, обращаясь к

жене брахмана, сказал: «О мать, пожалуйста, откажись от своих слов. Если

ты этого не сделаешь, вся вселенная погибнет». Но благочестивая женщина

отвечала: «Если я заберу назад свои слова, мой муж умрет. Пусть

разрушится мир, но я не откажусь от своих слов». Тогда Анасуя заверила ее:«Моя дорогая сестра, твой муж не умрет. Он будет жить. Я обещаю тебе

это». Когда жена брахмана услышала заверение целомудренной Анасуйи,

она отказалась от своих слов. Солнце взошло, брахман умер, но в

следующее мгновенье Брахма окропил водой из своей камандалы* его тело,

и он ожил. Когда брахман вернулся к жизни, его тело стало молодым и

здоровым, он стал прекрасным как Купидон. Такова сила благочестия

женщины. Такова ведическая культура.

Именно об этом говорит в сегодняшнем стихе жена брахмана: «Без мужа я

все равно, что мертвец». Так размышляет верная жена. С этой мысли

начинается ведическая культура. Где мы найдем в наши дни женщину,

обладающую таким це-

ломудрием?

Рама и Сита

В этой связи я хотел бы затронуть еще одну тему, тему любви между

Господом Рамой и Ситой. Рама —маръяда-пурушот-тама. Он строго

следовал ведическим принципам, у Него была

* Сосуд для воды, который используют брахманы и санньяси для своих религиозных

нужд.лишь одна жена, Он никогда не женился во второй раз, таков был Его обет.

Сита-деви — верная жена, благочестивая женщина. Какова же таттва их

отношений? Это прити-таттва. Прими означает «любовь». Есть два вида

любовных отношений: нирупадхика-прити и сопадхика-прити. Прити

(любовь) может быть основана на телесных обозначениях (упадхи) и может

быть свободна от таких обозначений. В Кали-югу девушка и юноша

влюбляются друг в друга, и их взаимное влечение основано на телесной

симпатии. Девушке нравится юноша, он кажется ей красивым, так же и

юноша привлекается красотой девушки. Их любовь называется сопадхика-

прити или рупа-упадкика прити, то есть любовь, основанная на телесной

красоте. Но такая любовь всегда ограничена, она не глубока и ее нельзя

сгустить, усилить. После формы (рупа) следуют качества (гуна). Любовь

может быть основана на качествах характера, которые девушка и юноша

находят друг в друге. Такой вид влечения или любви называют гунопадхи-

прити. Но этот вид прити также неглубок, и его развитие ограничено. После

этого идет айшварья (богатства). Если девушка происходит из бедной семьи,

встретив богатого молодого человека, она привлекается им. Привязанность,

возникающая между ними, тоже называется сопадхика, она основана на

телесном признаке, в данном случае — богатстве (айшварья). Любовь в

данном случае также не чиста — она покрыта богатством. Наличие богатств

у объекта любви (мужчины) сопровождается такими проявлениями чувств у

его возлюбленной, как благоговение и почтение. Такой вид любви мы

находим в Двараке в отношениях между Кришной и Его супругами —

Рукмини, Сатьябхамой, Джамбавати и другими. Все они любят Кришну, ноих любовь покрыта айш~ варъей. Их любовь называют прити-санкучита,

пребывающая в сжатом состоянии, в форме нераспустившегося бутона. Ка-

вираджа Госвами рассказывает о том, как однажды Кришна шутил со Своей

женой Рукмини. Отец Рукмини, Бхашмака хо-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

тел, чтобы Рукмини вышла замуж за Шишупалу. Но Рукмини написала

письмо Кришне и послала письмо с надежным брахманом в Двараку, В

письме Рукмини признавалась Кришне в любви и просила спасти ее.

Кришна пришел на помощь Рукмини: Он похитил