радоваться
встрече с ним». Кришне према кришна-бхакте майтри ачарана — тот, кто
обрел кришна-прему, развивает дружбу с вайшнавами, а когда видит болеевозвышенного вайшнава. радуется. Это настоящий вайшнав, чистый
вайшнав. Для таких байшнавов Шрила Прабхупада создал общество
сознания Кришны.
Сострадание
Поэтому Прабхупада говорит: «Движение сознания Криш-сы может создать
образцовое общество, в котором совершен-ю нет зависти». В
заключительных строках комментария Прабхупада говорит: «Нужно также
иметь сострадание к обычным >дям, которые мучаются в результате
забвения ими Криш-[ы». Кто же исполнен сострадания к обычным людям?
Тот, кто годностью осознает Кришну, кто повсюду видит Кришну. Ина-ге,
как можно иметь сострадание? Джива страдает. Это джива Кришны, так
почему же она страдает? Она страдает из-за того, ITO забыла о Кришне. Кто
видит Кришну и взаимоотношения Ыивы с Кришной, тот исполнен
сострадания. Иначе, о сострадании не может быть и речи. Это очень важно.
Чистый преданный Госиода, Прахлада Махарадж, видел своего возлюбленного
Господа в каменной колонне. Он видел: «Мой Ъсподь везде». Но когда его
могущественный отец, покоривши три мира демон Хираньякашипу услышал
это от него, он )азгневался: «Почему ты говоришь, что Вишну везде?! Может
быть Он и в этой колонне?» Но кто может увидеть Господа в колонне? Только
полностью осознающий Господа преми-бхак-та всегда видит Его. Бхакта ома
преме бандхийачхе хриданйа-бхитаре, джахан нетра поде тахан декхайа
амаре. Куда бы он ни посмотрел, он везде видит Кришну. В любое
мгновенье и в любом месте Кришна может даровать ему Свой даршан.
Более того, Кришна не может скрыть Себя от такого преми-бхак-ты. Преми-
бхакта Прахлада сказал: «Да, Он там». Но демон-отец, покоривший три
мира, не мог увидеть. Все дело в видении. Кто видит Кришну повсюду, кто
видит кришна-самбанд-ху, взаимоотношения дживы и Кришны, и видит, что
джива страдает из-за отсутствия сознания Кришны, тот думает: «Нужно
пойти и дать сознание Кришны другим». Это по-настоящему
благотворительная деятельность. Поэтому, тот, кто развил свое сознание
Кришны, кто понял свое изначальное положение и восстановил свои вечные
отношения с Кришной, полностью свободен от страданий. Сердце
великодушного вайшнава «обливается кровью» при виде страданий джив.
Он не может закрыться в хижине для медитации и сидеть в одиночестве. Оя
пойдет проповедовать сознание Кришны. Он думает так: «Пусть все
осознают Кришну, пусть все будут счастливы!»
Цель Прабхупады
Поэтому Нарада Муни говорит в этом стихе: «Каждый человек должен
действовать таким образом». Если мы последуем совету Нарады, не будет
больше страданий. Мир превратится в вайкунтха-джагат, духовное царство.
«Когда мы встречаем возвышенного человека, нужно очень радоваться». Не
надо завидовать. Зависть — это один из ваших врагов. Кама, кродха, лобха,моха, мада, мапгсарйа. На санскрите зависть называется матсарйа. Зависть
— это один из шести ваших врагов.
ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ
Во втором стихе «Бхагаватам» сказано: дхарма проджхита кайтаво тра
парамо нирматсаранам сотам ведйам. Кто способен понять слова «Шримад-
Бхагаватам», бхагавата-дхарма-таттву? Парамо нирматсаранам сатам
ведйам, Сатам значит преданные или вайшнавы. Парамо нирматсаранам —
те, кто не имеет зависти. Только они могут понять «Шримад-Бхагаватам».
Только они могут понять бхагавата-дхарма-таттву. «Шримад-Бхагаватам»
появился в этом мире именно для этих преданных. Для какой цели Шрила
Прабхупада создал Общество Сознания Кришны? Цель движения сознания
Кришны состоит в том, чтобы создать окружение, в котором нет зависти.
«Конечно, все не могут стать осознающими Кришну, но движение сознания
Кришны может создать образцовое общество без зависти». В этом состоит
цель Шрилы Прабхупады, Ачарьи-основателя ИСККОН, Международного
Общества Сознания Кришны. Цель в том, чтобы все стали чистыми
вайшнавами, вайшнавами в истинном смысле этого слова. Вайшнав не
имеет зависти. Он совершенно свободен от зависти, нирматсара. Это
качество вайшнава.
Порочный человек
В нашей Гаудия-вайшнава-парампаре Бхактивинода Тхакур Махаджан
считается Седьмым Госвами и великим ачаръей. Он говорит («Шаранагати»
4):
парере удвега, Ьийачхи дже като дийачхи Ьживере клеша
«-Я — негодяй и завистник. Я всегда причиняю страдания и беспокойства
другим».
ниджа сукха лаги`, папе нахи дори, дайа-хина свартха-паро«Я очень эгоистичен в отношении своего собственного счастья, имени, славы,
уважения и престижа. Я не боюсь совершить любое греховное действие. Дайа-
хина. Я — безжалостный человек и величайший эгоист».
пара сукхе дукхи, сада митхйа-бхаси пара-дукха сукха-каро
«Когда я вижу, что кто-то продвигается, то мне очень больно, и я начинаю
завидовать ему. Сада-митхйа. Я говорю только ложь. Пара-дукха сукха-кара.
Когда я вижу, что кто-то страдает, я радуюсь: «Да, это очень хорошо! Очень
хорошо!»
ашеша камана, хртди маджхе мора, кродхи, дамбха-парайана
«В моем сердце так много материальных желаний. Я гневаюсь по пустякам.
Дамбха-парайана. Я гордый и напыщенный. «Я лучше всех. Разве есть кто-то
лучше меня?»
Б Кали-югу, век наибольшей деградации, гордость имеет особое значение.Каждый думает: «Я великий». Но кто-то другой думает при этом: «Что? Ты
великий? Это я великий». Потом начинаются ссоры и выяснения отношений.
Это Кали-юга. Все измеряется дамбхой или гордостью. Ссорятся два человека.
Ссорятся две группы, Ссорятся и дерутся соседи, государства и народы. «Я
великий. Эй! Кто ты такой? Ты великий? Это я великий!» Так проявляется
дамбха — гордость.
мада-матта сада, вишапе мохита химса-гарва вибхушана
«Всегда напыщенный и гордый, я опьянен желанием материальных
наслаждений. Я —химса-гарва, ъеАишй материалист,
ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ
исполненный зависти и гордости. Они — мои украшения, виб~ хушана».
нидраласпа хата, сукардже вирата,
акардже удйоги ами
пратигитха лагийа сатхйа-ачарана,
лобха-хата сада каши
«Такой человек ленив. Он слишком много спит и никогда не совершает хороших
дел. Ради престижа, репутации, славы и уважения он всегда с энтузиазмом
совершает злобные и гадкие поступки. Сатхйа-арчана. Он действует двулично и
нечестно. Аобха-хата сада хами. Его сердце переполняет вожделение».
э хено дурджана, садж-джана-варджита, апарадхи нирантара
«Таковы качества дурджаны, но не саджджаны. Саджджаны отвергают такого
человека. Он всегда является апарадхи, величайшим оскорбителем. Его
поступки нечестны