VedaTextВойти Добавить текст
и двуличны».
Как было сказано в сегодняшнем стихе: «Встречая более возвышенного, он
завидует ему. Встречая более низкого, он высмеивает его. Встречая равного, он
хвастается. В этом причина всех материальных бед». Такой человек является
дурджаной, злым, низким человеком. Он — не саджджан. Он всегда совершает
апарадхи, великие оскорбления.
шубха-карпа-шунпа, саданартха-манах, нана духкхе Ъжара джара
«Он никогда не совершает благоприятных действий. В окружении
множества анартх он закрыт для милости. Нана дук-хе джара джара. Он постоянно подвергается тройственным страданиям
материального мира и никогда не может обрести счастье».
Ученик: Мне очень понравилось, как вы объяснили, что у Шрилы
Прабхупады была цель создать общество без зависти.
Гоур Говинда Свами: Я процитировал комментарий Прабхупады из
«Шримад-Бхагаватам».
Ученик: Мы видим, что самые продвинутые преданные следуют принципу
тринад arm суничена тарор апи сахищнуна. Но как сделать так, чтобы это
было не искусственно?
Гоур Говинда Свами: Сколько, дней вы можете вести себя искусственно?Как долго это может искусственно продолжаться? До тех пор, пока не
раскроется ваша сварупа (истинная форма)! Но для сиддха-вайшнава
смирение не искусственно, а вполне естественно, ибо он достиг своего
вечного совершенного состояния (сварупа-сиддхи).
Ученик: Шрила Прабхупада сказал, что даже если у преданного нет
практического видения того, что за всем стоит Кришна, что Кришна во всем
и связан со всем, но есть теоретическое понимание этого, которое он обрел
на основании слов своего духовного учителя, он находится в правильном
положении. Но в своей лекции вы сказали, что только высший преданный
может быть сострадательным.
Гоур Говинда Свами: Да. Только тот, кто видит Кришну.
Ученик: Вопрос в том, означает ли это, что у других не может быть
сострадания?
Гоур Говинда Свами: Можно быть сострадательным ради исполнения своих
эгоистических желаний. Такой человек сострадает одним и не сострадает
другим. У него есть рага и две-ша, привязанность и отвращение. Он не
относится одинаково ко всем. Он не может относиться одинаково. Если он
не видит
ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ
Кришну, то откуда возьмется сострадание? Когда он увидит, что джива
Кришны страдает, его сердце будет «обливаться кровью». Он не сможет
сидеть без дела. Он будет проповедовать сознание Кришны. А кто
проповедует? Ирана ачхе пара, сей хешу прачара — тот, у кого есть жизнь,
тот проповедует. Что значит жизнь? ^живанам сарва-бхутешу. Кришна
говорит: «Я — джи-ван. Я — жизнь во всех существах». Кто повсюду видит
Кришну и видит страдания джив, забывших Кришну, тот обладает пра-ной,
у того есть жизнь. Он выходит и проповедует. Он полностью предан
Кришне. Поэтому Кришна пришел в облике преданного, пришел как Шри
Чайтанья Махапрабху, чтобы учить преданности Кришне. Шикхайа
шаранагати бхакатер прана Для того, кто полностью предался Кришне,
шаранагати — это жизнь. Кришна таре коре атмасара. И тогда Кришна
принимает его. Ирана ачхе пара, сей хешу прачара. Он обретает жизнь.
Поэтому он выходит и проповедует. Иначе, кто может проповедовать? Как
кто-то может проповедовать, если он не видит Кришну и не видит
страдания дживы? Преданный не желает, чтобы кто-либо страдал. Все
должны находиться в сознании Кришны. Поэтому Нарада Муни говорит
здесь, что каждый человек должен действовать таким образом. С этой
целью Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны.
Уттама действует как мадхьяма
Ученик: Махарадж, у мадхъяма-адхикари есть твердая вера в сознание Кришны,
но нет достаточно твердых знаний шастр. Как же он может проповедовать, если
не очень хорошо знает писания?
Гоур Говинда Свами: Он должен обрести знания, общаясь с уттама-адхикари.Нужно получить знания от тех, у кого есть знания. Мадхьяма-адхикари — маха-
бхагъяван, он очень удачлив, потому что у него есть твердая вера. Это очень
важно.
Адау шраддха. Первое, что вам нужно, — это вера. У него есть твердая вера в
слова садху-шастра-гуру, твердая вера в Кришну. Он "верит Кришне, словам
Кришны. А садху являются ма~ хаджанами и повторяют то, что было сказано
Кришной.
Ученик: Если уттама-адхикари хочет проповедовать, то обычно он спускается
на уровень мадхьямы и действует как мадхьяма. Как это можно понять?
Гоур Говинда Свами: Иначе уттама-адхикари не сможет проповедовать, потому
что он не видит внешних форм движущихся и неподвижных существ. Он всегда
видит Кришну.
стхавара-джангама декхе, на декхе тара ыурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-
спхурти.
«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 8.274
Он видит только Кришну и говорит; «О, это живое существо предано
Кришне и занято служением Кришне». Он никогда не видит внешних форм.
У него другое видение. Поэтому он нисходит до уровня мадхьямы. Иначе
как он будет проповедовать? Как он сможет увидеть, что дживы страдают
из-за недостатка сознания Кришны. Поэтому проповедник спускается на
уровень мадхъяма- ад]хикари, преданного среднего уровня, хотя и является
уттама-адхикари, преданным высшего уровня. Иначе он не сможет
проповедовать. Уттама-бхагава-та не может проповедовать. Поэтому тот,
кто проповедует, спускается на уровень мадхьямы. Но это не такой
мадхьяма, который не знает шастры, как описано здесь — шастра йук~ ти
нахи джане. Уттама-адхикари знает шастры. Уттама, действующий как
мадхьяма, отличается от обычных мадхья-ма-адхикари, мадхьяма-бхакт. Он
знает шастры и очень искусно приводит доказательства из писаний, тасмач
чхастрам праманам те карйакарйа-вйабастхитау («Бхагавад-гита» 16.24).
ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ
Это гиастра-пралиша. Он хорошо осведомлен: карпа — что следует делать,
и акарйа — что не следует делать. Пока он не представит шастра-праману,
он не принимает решения. Он — не обычный мадхъяма-адхикари.
Проповедь
Ученик: Тот, кто имеет лаукика-шраддху, должен действовать под
руководством того, у кого есть шастрийа-шраддха. Правильно ли мое
понимание?
Говинда Свами: Да. У него должен быть гуру, настоящий гуру-вайшнав. Он
должен совершать бхаджан иод его опытным руководством и не действовать
по своей прихоти. Если у вас нет гуру, вы не сможете проповедовать.
Шраванам-киртанам, Проповедь означает картой. Но если вы не
