Рупа
Госвами и Джива Госвами и Бхактивинода Тха-кур. Они говорили о том, что
не имея необходимой адхикары, никто не может обрести чистую
преданность, шуддха-бхакти. Человек должен понять, что такое адхикара.
Без этого невозможно обрести таттва-вичар. Многие люди принимают гуру,
повторяют мантру, совершают бхаджану, но не получают желаемого
результата. В чем причина этого? Они не могут понять этого и теряют веру
— веру в гуру, шастры и садху. Чтобы этого не случалось, чтобы человек не
терял веры и энтузиазма, он должен понять, какова его адхикара, на какой
платформе он стоит, что он может ожидать. Все люди имеют разные виды
адхикары. Мы выделяем три основные вида адхикарьс карма-адхикара,
гъяна-адхикара и бхахти-адхикара. Иесть еще один вид — према-адхикара.
Бхакти — это любовь
Ьхаюпи означает любовь. Кришна объясняет: любовь выше всего. Если бы
это было не так, никто не смог бы оставить дхарму. Топи — пример этого.
Они оставили все — даже своих детей, для того, чтобы встретить Кришну в
лесу глубокой ночью. С точки зрения ведической культуры, замужняя
женщина, которая ночью уходит из дома на встречу с посторонним
мужчиной, считается проституткой. Но гопи не думали об этом. Рад-харани
сказала Кришне: «Ради Тебя Я готова носить на своей шее гирлянду
общественного порицания». Это высший пример того, о чем сказал Кришна
в стихе сарва-дхарма паритй-аджйа... Такова сила любви, премы. Тот, у кого
нет любви, не может предаться. Почему вы не можете предаться? Ответпрост: потому что у вас нет любви! У вас нет према-адхикары, у вас нет
бхакти-адхикары, у вас есть только карма-адхикара — поэтому вы должны
следовать принципам варнашрама-дхар-
ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ
мы. Так решил Шрила Прабхунада. Кто-то шудра, кто-то вайшья, кто-то
кшатрия, а кто-то брахман. Если вы поймете это и будете действовать
соответствующим образом под руководством духовного учителя, ваш ум,
ваше сердце очистятся и, рано или поздно, освободившись от всех
материальных желаний, вы обретете бхакти-адхикару. Бхакти-адхикара
проявляется в форме вкуса к хари-катхе, хари-киртану.
Когда это произойдет, вы начнете свое преданное служение. Иначе, вы все
еще будете оставаться на материальном уровне. Теперь вам понятно, в чем
причина того, почему вы не получаете плодов своего бхаджана( У вас нет
бхакти-адхикары Это единственная причина. Вы можете совершать так
называемый хари-бхаджан миллионы лет, но пока в вашем сердце будет
оставаться вожделение, вы не сможете сдвинуться с места. Присутствие
вожделения означает отсутствие бхакти-ад-хикары. Позволяя материальным
желаниям оставаться в сердце, вы будете совершать лишь больше и больше
апаратх (оскорблений). Таков будет результат вашего бхаджана.
Четыре вида благочестивых людей
В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:
чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино `рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаргиабха
«Четыре вида благочестивых людей поклоняются Кришне: арто, артхартхи,
джигъясу и гьяни. Одни страдающие — они просят Господа излечить их от
болезней или других страданий; вторые нуждаются в деньгах — они просят
Господа помочь им улучшить их финансовое положение; третьи — лю-
бознательны — у них много вопросов: как устроен мир, кто такой Бог, что
такое душа и т.д.; и, наконец, гъяни, те, кто стремится к трансцендентному
знанию. Все эти четыре типа людей имеют сукрити — если бы у них не
было сукрити, они не смогли бы совершать бхаджан. Они бы искали другие
пути. Щрила Джива Госвами объясняет: первые три (арто, артхартхи и
джигъясу) могут иметь сукрити, но могут и не иметь его (имеется ввиду
бхакти-сукрити). Что касается гъяни, они имеют сукрити наверняка. Иначе
они бы не смогли достичь уровня трансцендентного знания. В «Бхакти-
расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет: «Б Гите упомянуты четыре
вида благочестивых людей, то есть, тех, кто имеет бхакти-адхикару. Но из
этих четырех лишь тот, кто обретет милость Господа, сможет начать свое
преданное служение». Рупа Госвами приводит несколько примеров этого.Слон Ганджендра страдал, когда его нога оказалась зажатой в пасти
крокодила. Испытывая жестокие страдания, Ганджендра взмолился Господу.
Это пример страдающей души (арто), которая встает на путь преданности,
Следующий пример — мудрецы из леса Наимишараньи во главе с
Шаунакой. Они боялись наступления века Кали; тысячу лет они совершали
огненное жертвоприношение и в конечном итоге обрели милость Господа —
к ним пришел Сута Госвами, и они смогли начать свое преданное служение.
Мудрецы Наимишараньи — джигъясу, любознательные. Третий пример —
Дхрува. Он хотел обрести возвышенное материальное положение. Это
артхартхи. Он поклонялся Вишну с таким желанием, но, увидев Господа,
избавился от этого желания. С этого момента он смог начать чистое
преданное служение. Четверо Кумаров — четвертый пример. Они — гъяни.
Они обладали знанием, но это было имперсональное знание, их интересовал
безличный аспект Господа. По милости Нараяны они смогли начать чистое
преданное служение.
ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ
Проанализируйте эти примеры: Ганджендра сначала полагался на
собственные силы, но, осознав всю тщетность своих попыток спастись,
обратился к Господу.
Мудрецы Наимишараньи полагались на метод кармы, но, поняв, что карма
не может им помочь, приняли бхакти-гуру своим ачарьей и в умонастроении
смиренных учеников спросили его: «Что такое шреяс*?» Они обрели
милость вайшнава и милость шастры, — благодаря этому они встали на
путь чистой преданности.
Дхрува обрел милость Бхагавана Вишну и мгновенно избавился от всех
материальных желаний. Вишну сказал ему: «Проси о любом
благословении!» Но Дхрува произнес в ответ: сва-мин критартхо `смин
парам на йачхе — «Я не хочу от Тебя никакого материального
благословения!» Этот стих мы находим в «Хари-бхакти-судходайе». Дхрува
сказал: «О мой Господь, я искал богатств и власти, я совершал суровые
аскезы и медитацию... Теперь я обрел Тебя! Даже великие полубоги,
мудрецы и святые цари лишь с большим трудом удостаиваются такой
милости, О мой Господь! Я