учеников. На пути в Гайю Господу
сделалось плохо. У Него поднялась температура. Ученики и спутники
Махапрабху забеспокоились — они не знали, как лечить Господа. Какое бы
лекарство они не давали Ему, лихорадка только усиливалась. Но
Махапрабху сказал им: «Все это напрасно. Мне может помочь только одно
лекарство — найдите воду, которой омыли стопы чистого брахмана, —
выпив эту воду, я излечусь». Ученики нашли такого брахмана, омыли его
стопы — Господь испил этой воды и излечился. В «Чайтанья-
бхагавате» (Ади-кханда, 17 глава) говорится: «Когда ученики старались
вылечить Господа с помощью лекарств, у них ничего не получалось — поволе Господа лекарства не действовали на Него».
Пока Кришна не позволит лекарству подействовать, лекарство не сможет
помочь больному. Поэтому, когда нам прихо-
дится принимать лекарства, мы молим Кришну, чтобы Он проявил Свою
силу излечивать через посредство этого лекарства. Кришна говорит в
«Бхагавад-гите» (15.13): пушками чаушад-хих сарвах — «Я — Сома,
Чандра, бог луны, тот, кто дает силу всем лекарственным растениям
(аушадхи)».
Самое лучшее лекарство — святое имя Кришны. Махапраб-ху говорит: «Я
принес вам лекарство из духовного мира — ха-ринама-маха-мантру: харе
Кришна харе Кришна Кришна Кришна харе харе / харе рама харе рама рама
рама харе харе». Это самое надежное лекарство, другие лекарства, которые
вам прописывают врачи, могут помочь, а могут и нет, но святое имя — это
безупречное лекарство. Сарва вйадхи нашанам — Святое имя Кришны
уничтожает все виды болезней и страданий. Если вы страдаете, виной тому
— ваши прошлые прегрешения, ваша прарабдха-карма. Но на стадии
намабхасы святое имя уничтожает даже прарабдха-карму. Почему же болеет
вайшнав, повторяющий чистое имя? Если он произносит чистое святое имя
{шуддха-нам), о какой карме может идти речь? Ведь он свободен от кармы.
Значит его болезнь — это особая милость Кришны. Тат те нукампам су
сумикша мано бхуджано эват-ма критам випакам... мукти паде са дайа бхак.
Он произносит чистое святое имя, но к нему приходят болезни... Б чем
дело? Не думайте, что виной тому его прарабдха-карма Это не карма, это
Кришна. Господь проявляет милость к такому человеку, посылает ему
болезнь, избавляет его гордости. Преданный понимает: «Я был слишком
горд, — теперь Кришна лечит меня». Преданный не винит Кришну, он
испытывает благодарность к Кришне за все, что с ним происходит. Такой
преданный становится достойным войти в царство Бога.
Итак, хотя ученики приносили различные лекарства, ни что не помогало
Господу. Тогда Господь сказал: «Есть одно лекарство, которое излечивает от
всех болезней, от всех страданий — это вода, которой омыли стопы чистого
брахмана».
АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА
Господь прославил истинного брахмана, чистого преданного Кришны. В
Ведах говорится: «Бхакта и Бхагаван предаются друг другу». Это явил
Махапрабху в данной лиле. Махапрабху — учитель всего мира, и в данной
лиле Он провозгласил: «Вода, омывшая стопы чистого брахмана —
лекарство от всех болезней».
В Нараяна-лиле Господь явил нечто подобное. Один брахман, Бхригу Муни
пришел во дворец Вишну. Господь возлежал на роскошном ложе, подле
Него находилась Его супруга Лакш-ми — она нежно массировала стопыГоспода. Войдя в покои Господа, брахман пнул в грудь Бхагавана. Нараяна
приподнялся и с беспокойством в голосе сказал: «О дорогой брахман, не
ушиб ли ты свою ногу? Моя грудь твердая словно камень. Ты мог
пораниться! Твоя стопа очень нежная! Я совершил страшное оскорбление, Я
не оказал тебе должного приема. О брахман, прости Меня!» Так дорог
чистый брахман Господу.
Чистый брахмана находится в абсолютной зависимости от Господа. Он не
должен зависеть больше ни от кого другого. Именно об этом думает в
сегодняшнем стихе брахман Шук-рачарья. Он корит себя: «Я зарабатываю
на жизнь, исполняя функции священнослужителя. Поэтому я завишу от
других людей, от тех, для кого я провожу обряды. Уж лучше бы я жил, во
всем полагаясь на милость Господа».
Кто такой преданный? Преданный — это не тот, кто носит кантхималы,
дхоти, тилаку и повторяет харе Кришна харе кришна... Нет преданный —
это тот, кто обладает нерушимой верой в слова садху, шастр, гуру и
Кришны. Только такого человека мы можем назвать преданным. Шраддха
отличает преданного от непреданного. Адау шраддха — прежде всего —
вера. С веры начинается преданность. Шраддха — это основа, фундамент,
на котором может быть построено здание бхакти. Если ваш фундамент
недостаточно крепок, все здание может рухнуть. Об этом пишет Шрила
Джива Госвами в «Бхакти-сандар-бхе»: «Другое имя шраддхи — шастр
артха-вишвасо, вера вшастра-сиддханту». В ш астрах сказано: Тот, кто не принял прибежища у
лотосных стоп Господа, пребывает в постоянном страхе. Но тот, кто всецело
предался Господу, свободен от страха. Он никогда и ничего не боится.
Такого преданного зовут нараяна-параяна. Где бы ни оказался такой
преданный, он не испытывает страха. Он может оказаться в аду, в раю, за
пределами материального мира, на Вайкунтхе, — но нигде-не встретит ни
страха, ни беспокойств. Тот, кто верит в слова гуру., в слова шастр и садху,
должен считаться преданным. Вера — это то, что формирует нашу
преданность.
Вопрос: Говорится, что пыль со стоп вайшнава, вода, омывшая стопы
вайшнава и остатки пищи вайшнава обладают очищающей силой.
Одинакова ли эта очищающая сила или же одно более могущественно, чем
другое?
Ответ: Одинаково могущественно. Ты всегда стремишься всё подсчитывать
и вычислять, тебя волнует, где сколько процентов. Это типично западный
образ мыслей. Бы всё хотите досчитать и сравнить. Мы никогда не
занимаемся подобными подсчетами,
Вопрос: Если духовный учитель имеет неправильные представления о
философии, не является ли оскорблением...Ответ: Если у гуру есть неправильные представления о философии, это
означает, что он не