Ишопанишад - Страница 23

наслаждающего и наслаждающегося, описывает дживу, называя ее наслаждающей, как амрту.

кшанам прадханам амртакшарам харах

кшаратманау йшате дэва эках

«Материя (прадханам) временна, тогда как джива (харах) вечна и неизменна. Один Господь управляет как материей, так и дживой» («Шветашватара упанишад», 1.10).

кшарам те авидйа хй амртам ту

видйа видйа ‘видйе ишате йас ту со ‘нйах

«Материя (авидйа) временна, тогда как джива (видйа) вечна. Тот, кто управляет обеими, отличен от них обеих» («Шветашватара-упанишад», 5.1).

После описания бессмертной природы души, которая подтверждается такими текстами, как на джайате мрийате ва випашчит — «Душа не рождается и не умирает» («Катха-упанишад», 1.2.18), далее провозглашается неизбежная смерть тела атмы: атхедам бхасмантам шарирам. Слово атха («теперь») используется для того, чтобы ввести другую тему, отличную от обсуждаемой 58. Или оно может указывать на выход души из тела 59. Или оно может указывать, что все дживы под властью кармы 60. В этой связи следует помнить:

58 Душа вечна. Однако (атха) тело временно и обращается в пепел.

59 Душа вечна. Тогда [после того, как душа оставляет тело] тело обращается в пепел.

60 Душа вечна, но что поделаешь? Так как все дживы под контролем кармы, их тела должны умереть.

гангайам сиката дхара

йатха варшати васате

шакйа ганайитум локе на

вйатитах питамахах

«Можно пересчитать песчинки в Ганге, можно пересчитать капли дождя, проливаемого Индрой, но невозможно пересчитать количество Брахм (Брахма, мн. число), погибающих в этом мире» («Агни-пурана», 157.29).

брахмадишу пралинешу

наште локе чарачаре

абхутасамплаве прапте

пралине пракртау махан

экас тиштхати сарватма

са ту нарайанах прабхух

«Когда уничтожается Брахма и все другие, когда уничтожаются планеты и все движущиеся и неподвижные существа, когда в конце уничтожения Вселенной всё погружается в пракрти, Верховный Господь Нарайана, душа всех существ, существует один» («Махабхарага», 2.35.29).

Слово идам («это») проводит отличие материального тела от тел Господа и вечно освобожденных душ, которые все вечны, как утверждается в писаниях. Бхасмантам (завершение в пепле) показывает только смерть с должными ритуалами для мертвого тела (что следует делать для цивилизованных личностей). Или оно может указывать, описывая хорошо известное помещение тела, на другие случаи, такие как быть съеденным червями.

Слово шарира означает «разрушаемое по природе» (от шарана — «убийство»),

В контексте упоминаемого различения между сознающими и бессознательными элементами слово ом используется для обозначения Господа, вдохновителя обоих. Это созвучно таким утверждением, как бхокта бхогйам преритарам ча матва - «Рассматривая наслаждающего, наслаждаемого и вдохновляющего» («Шветашватара-упанишад», 1.12). Слоги ом описывается следующим образом в «Атхарва-веде»:

йах пунар этам три-матрена

ом итй аненаивакшарена парам

пурушам абхидхйайит са

теджаси сурйе сампаннах

«Тот, кто медитирует на Верховного Господа с использованием слова ом, состоящего из трех букв, достигает сверкающей планеты Солнце (и далее Ваикунтхи)» («Прашна-упанишад», 5.5)

клеша-карма-випакашайаир

апарамрштах пуруша-вишеша ишварах

са пурвешам апи гурух каленанаваччхедат

тасйа вачаках пранавах

«Верховный Господь есть особая личность, лишен ная невежества, действий, кармических результатов и впечатлений. Он гуру всех древних святых, потому что Он продолжается сквозь время. Он представлен словом ом» («Йога-сутра», 1.24,26, 27).

Так. всезнающий Шива говорит:

ом итй мам сада випрах

патхадхвам дхйата кешавам

«О брахманы, воспевайте слог ом постоянно и медитируйте на Кешаву» («Хари-вамша»).

Сам Господь говорит:

ом итй экакшарам брахма

вйахаран мам анусмаран

«Воспевая один слог ом, представляющий Верховного Господа, медитируйте на Меня» (БГ, 8.13).

Таким образом, ом во всех писаниях показан как представитель Господа.

Далее преданный, привлекающий внимание Господа, который есть форма Крату и который достигается знанием и жертвоприношением, молится о Его милости. К Господу обращаются как к Крату (жертвоприношение, разум), поскольку Он есть сама суть жертвоприношения и разума. Ахам кратур ахам йаджнях — «Я есть ведическое жертвоприношение, и Я есть смарта-жертвоприношение» (БГ, 9.16). Или, что соответствует настоящему контексту, слово крату может означать медитацию, как в эвам кратур ха («тот, кто медитирует так») или как в следующем примере:

йатха кратур асмин локе

пурушо бхавати

татхетах претйа бхавати

са кратум курвита

«Если кто то медитирует (кратух) на Господа в этом мире, он попадет к Нему после смерти. Поэтому

необходимо медитировать на Господа» («Чхандогйа-упанишад», 3.14.1).

Однако здесь оно используется в переносном смысле, чтобы обозначить Господа, кто видим для преданного как объект медитации. «Сделай меня объектом Твоего разума, полного милости» (ом крато смара).

снеха-пурнена манаса ким на смараси кешава

«О Кешава, Ты не помнишь Своего преданного Своим умом, полным любви?» 61

татас там мрйаманам ту

каштха-пашана-саннибхам

ахам смарами мад-бхактам

найами парамам гатим

«Я помню Моего преданного, который умирает как дерево или камень (без мыслей в это время), и забираю его в духовный мир» («Вараха-пурана»),

Так как Господь непосредственно помнит всё (и не нуждается ни в каком напоминании, чтобы вспомнить), намерение, выраженное в ким на смараси кешава, состоит в том, чтобы Господь просто пересмотрел то, что уже сделал преданный в своем служении. «Вспомни все небольшие благоприятные дела, которые я совершил для Тебя. Так как Ты знаешь всё, что я сделал, пожалуйста, защити меня!» Или смысл может быть такой: «Собрав вместе всё, что я сделал для Твоего удовлетворения,

61 В действительности этот стих из «Вараха-пураны», но его нет в настоящих изданиях.

Тебе одному следует завершить то, что пропущено». Имеются подобные стихи, такие как:

джайаманам хи пурушам йам

пашйен мадхусуданах

саттвикас ту са виджнейо

бхавен мокше ча нишчитах

«Рожденная в этом мире личность, на которую взглянул Господь, должна быть признана как сатвика, и она, определенно, получит освобождение» («Махабхарата», 12.336.68).

Сам Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити пурвакам

дадами