Ишопанишад - Страница 22

будет всё же производным (предпочтительнее принимать прямой смысл).

БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:

ПЕРЕВОД. О вскармливающий! О мудрый! О управляющий! О объект преданности преданного! О Вишну! Забери Свои лучи и удали Свое сияние, чтобы я смог увидеть Твою прекрасную форму. Эта Твоя форма на планете Солнце также присутствует и в другом виде. Я есть он!

КОММЕНТАРИЙ. Проясняя природу Гос пода, Рши снова молится в этом стихе. Размер стиха ушник (28 слогов: 8 + 8 + 12 или 7 слогов х 4). «О вскармливающий преданного (пушан), самый высший являющий мантру (экарши), управляющий Вселенной (йама), тот, кому поклоняются предан ные (сурйа), потомок Праджапати (праджапатйа)! 55 Проявляя (вйуха) Свое великолепие (рашмин), уменьши (самуха) Свою форму (теджас) и одари меня знанием». Или предложение может означать: «Собери (вйуха) эти лучи, которые мешают видеть, и удали (самуха) Свое сияние (теджах). Тогда по Твоей милости (обозначенной те) я смогу увидеть Твою форму, самую прекрасную и самую благоприятную». И далее он объясняет, каким способом можно увидеть эту форму. Та личность, которая пребывает на Солнце, также находится и в отдельной форме. «Я становлюсь этой личностью» (со ‘хам) 56.

55 Баладэва не дает значений этих имен Господа.

56 Согласно комментарию Баладэвы к Веданта-сутре (3.3.46), фраза со `хам. которая обнаруживается также и в «Гопала тапанй упанишад», как и в других, не означает абсолютной идентичности преданного и Бога, но скорее есть

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. О Пушан, Экарши, Сурйа, Праджапатйа, удали Свои лучи, ограничь Свое сияние. Тогда я смогу увидеть Твою самую благоприятную форму. Я обладаю способностью увидеть эту форму, потому что Ты, совершенная личность, и Параматма, Твоя часть в этом материальном мире, и мы, дживы, также — все духовны по природе. Если Ты будешь милостив, я смогу увидеть Тебя.

КОММЕНТАРИЙ. Хотя Ты полный в Себе Господь, Ты входишь в этот мир как пуруша — управляющий майей. Ты используешь много типов энергии для управления майей. Тебя, прибежище этих энергий, называют такими именами, как Пуша, Экарши, Йама, Сурйа, Праджапатйа (Вамана-дэва). Находясь в материальном мире, я думаю об этих формах и жажду увидеть Твою вечную форму. Когда Ты окажешь милость и я стану квалифицированным, чтобы видеть Тебя, я смогу увидеть Твою форму. Все благие качества пребывают в Твоей вечной форме. Ты помещаешь меня в духовную форму также. По Твоей милости я смогу видеть Твою вечную форму

эмоциональное выражение, озвученное преданным, поглощенным чувством глубочайшей преданности. Шанкара объясняет со `хам как идентичность своей сущности и брахмана.

МАНТРА 17

вайур анилам амртам

атхедам бхасмантам шарирам

ом крато смара кртам смара

крато смара кртам смара

МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. Хотя тело становится пеплом, Вайу бессмертен, потому что он поддерживается бессмертным Господом. Таково могущество бессмертного Господа!

Всеведущий Господь, пожалуйста, окажи мне милость, вспомни всё, что я сделал для Тебя с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ. Продолжение предыдущего стиха. Так как Господь пребывает в Асу, или Вайу, Вайу также становится бессмертным (амрта) 57. Что же говорить тогда о Самом Господе! Вайу имеет имя Анила, потому что он есть обитель (нилайа) Господа (о).

57 Для Мадхвы Вайу, или Мукхйа прана, является самым возвышенным преданным с вечным знанием.

«Рама-самхита» говорит:

ати-рохита-виджнанат

вайур апй амртах смртах

мукхйамртах свайам рамах

параматма санатанах

«Вайу также называют бессмертным, потому что он обладает чрезвычайно возвышенным знанием. Но главным бессмертным является вечный Вишну, Параматма, Рама».

«Брахма-тарка» говорит:

бхактанам смаранам вишнор

нитйа джнапти-сварупатах

ануграхонмукхатвам ту

наиванйат квачит ишйате

«Призыв к Господу вспомнить может единственно означать "оказать милость преданному", поскольку Господь извечно знает всё».

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. джива движется как воздух, туда и сюда, не имея постоянного прибежища. Но она вечна. Однако это материальное тело временно, завершаясь пеплом в смерти. О Господь, владелец дживы и тела! О Господь, достигаемый жертвоприношениями и знанием! Твоей милостью, пожалуйста, вспомни меня! Вспомни всё, что я сделал в служении, и восполни то, что я не сделал.

КОММЕНТАРИЙ. После этого учитель описывает природу дживы в ее чистом состоянии.

Атма названа вайу, или воздухом, потому что ее природа — перемещаться туда-сюда в соответствии с видйей и кармой, подобно порывам ветра (ва — «дуть»). Она называется анилам, потому что не имеет своего постоянного местопребывания (нилайана) и лишена устойчивости. (Это значение анила происходит от глагола нили: на нилийате означает «не устроится».) Даже несмотря на то что встречается смерть со сменой тел, атма вне смерти (амртам) по самой своей природе. Быть бессмертным — значит представлять другие неупоминаемые качества, такие как отсутствие старения. Это согласуется с другими текстами, подобными высказыванию Брахмы (Брахма) о чистой дживе:

эша атмахата папма

виджаро вимртйур вишоко

виджигхатсо ‘пипасах сатйа-камах

сатйа самкалпах

«Атма без греха, без возраста, без смерти, без скорби, без голода, без жажды, без обмана, полностью удо влетворенная» («Чхандогйа-упанишад», 8.1.5).

Не стоит думать, что этот стих со словами вайу, анилам и амртам говорит о втором элементе (материальном элементе воздуха, втором после эфира). Это не согласуется с контекстом предыдущего и последующего стихов. Хотя эти слова можно было бы отнести к Параматме, принимая но внимание некоторое специальное употребление слов и этимологию, тем не менее, поскольку в следующем утверждении упоминается временное тело, слова нужно отнести только к дживе. Также неверно будет сказать, что вайу относится к пране (так как она тоже материальна).

«Шветашватара упанишад», в обсужденй