VedaTextВойти Добавить текст
обращаются как к Пуша (питающему), поскольку Он полон в Себе, совершенен и являет эту форму преданному (сатйа-дхармайа)».
Преданного называют сатйа-дхарма, потому что он держит, поддерживает (дхарма от дхри — «держать») Господа, которого зовут Сатйа (исполненный благоприятных качеств), в своем сердце.
ВЕДАНТА ДЕШИКА:
ПЕРЕВОД. Ум дживы покрыт золотым покрывалом невежества и страсти. О Господь, поддерживающий мою преданность! Пожалуйста, удали это покрытие для осознания Тебя, что является естественным действием чистой дживы.
КОММЕНТАРИЙ. Мантры (15-18) теперь обучают тому, что должно быть использовано личностью, твердо настроенной на исполнение брахма-видйи, или знания брахмана, вместе с кармой как ее частью вплоть до достижения конечного результата. В этих мантрах такие имена, как Пуша, дол жны означать только Параматму. Они имеют этот смысл или прямым образом, или вследствие того, что она есть сама жизнь дэватов, обозначенных этими именами. Это тот самый случай, когда мантры обозначают только один приносящий удовлетворение объект посредством многих имен, таких как Йама и Сурйа. В первой мантре преданный молит Господа, обращаясь к Нему как к Пуше, уничтожить
препятствия медитации (самадхи) на Господа, которые были упомянуты (как винашам в предыдущем стихе). Сатйа относится к дживе. Такое употребление найдено в следующем:
сатйам чанртам ча сатйам абхават
«Войдя в этот мир, Господь становится дживой (сатйа) и материей (анртам)» («Таиттирийа-упа-нишад», 2.6).
атах намадхейам сатйасйа сатйам
прана ваи сатйам тешам эша сатйам
«Джива зовется истиной истины, сущност ью сатйи. дживы зовутся сатйа. Сатйа принадлежит им» («Брхад-аранйака-упанишад», 2.3.6).
Мукхам (голова) относится к уму дживы (сатйасйа), который находится в голове и является органом, от которого зависят чувства. Ум дживы, покрытый страстью, сравнивается с золотым сосу дом, по причине демонстрируемой им великой привязанности, препятствующей медитации на Господа. Хотя Параматма очень близко, обитает в сердце, модус страсти блокирует видение Параматмы. Хотя упоминается страсть, невежество также включено. Или слово «золотой» может предполагать различные виды наслаждения, приходящие с кармой. «О питающий тех, кто обретает у Тебя прибежище! Удали это покрытие (тат) ума дживы». С какой целью? «Удали это покрытие, так чтобы она могла видеть (дрштайе) Господа». Такое видение есть внутренне присущая природа дживы (сатйа-дхармайа).
БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:
ПЕРЕВОД. Форма вечного Господа сокрыта сияющими лучами солнца. О вскармливающий! Открой Свой образ, так чтобы Твой преданный мог видеть его.
КОММЕНТАРИЙ. После того как гуру обри совал форму Параматмы квалифицированному ученику, ученик вовлекается в самоотверженное поклонение Господу, чтобы встретить Господа непосредственно и далее достичь освобожденного состояния. Это было описано в предыдущих стихах. Но встретить Господа непосредственно не является достижимым только с помощью шравана, манана, нидидхйасана и т д., и освобождение невозможно только встречей с Господом. Только когда достигается милость Господа, возможно достижение Господа. Заключительные стихи Упанишад показывают метод молитвы о милости Господа, чтобы было возможно достичь восприятия Господа через слушание и медитацию и таким образом достичь освобождения от этого мира через его восприятие.
Среди данных стихов этот стих говорит о поклонении Господу в форме солнца. Стих в размере апуштубх. Слово хиранмайена (буквально «золотой») в данном стихе означает «подобный золоту» или «сияющий». Натра относится к сосуду, из которого пьют (па). Здесь это относится к планете Солнце. Солнце названо сосудом, потому что это есть объект, в котором лучи, находящиеся там, берут свое питание; или это есть объект, от которого люди пьют или принимают лучи. Этой сияющей
(хиранмайена) солнечной сферой (патрена) скрыт (апихитам) лик (мукхам, означает также тело, если соответствует играм, так же как и лик) неразрушимой личности (сатйасйа), Верховного Господа, находящегося на планете Солнце. «О личность, питающая преданного (пушан — звательный падеж от пуша, "питающий"), О Параматма (питающая изнутри), Ты должна открыть (апаврну) этот лик (и всю форму)». Зачем? Для прямого восприятия (дрштайе) преданного, такого как я (сатйа-дхармайа). Такова молитва Рши.
БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:
ПЕРЕВОД. Форма Параматмы скрыта сосудом света. О солнце, пожалуйста, удали покрытие, так чтобы мы смогли видеть природу Параматмы и ее вечные качества.
КОММЕНТАРИЙ. О Верховный Господь, Ты есть духовное солнце. Я есть Твоя очень малая частица света. Хотя я могу видеть, Твой свет не позволяет мне увидеть Твою вечную форму. Так, будучи лишенным способности видеть Твои великолепные качества, я остаюсь закрытым энергией майи, которая есть тень чит-шакти, Твоей духовной энергии. Будь милостив и удали это блистаю щее покрытие. Тогда для мельчайшей души станет возможным увидеть Твою истинную форму. Великий преданный Нарада, видящий эту форму, сказал: джйотир абхйантаре рупам атулам шйамасундарам — «Внутри света находится несравненная форма Шйамасундары» («Нарада панчаратра», 1.3).
МАНТРА 16
пушанн экарше йама сурйа праджапатйа
вйуха рашмин самуха
теджо йат те рупам калйанатамам
тат те пашйами йо`сав асау пурушах со ‘хам асми
МАДХВАЧАРЙА:
ПЕРЕВОД. О вскармливающий! О воплощенное знание! О Высший управляющий! О цель преданных! О цель Брахмы (Брахма)! Расширь мое знание и увеличь знание моих чувств, чтобы я смог увидеть Твою прекрасную форму. Этот Господь на планете Солнце также присутствует как Ахам (которого невозможно отделить) и Асми (который поддерживает вечное существование дживы) внутри Вайу.
КОММЕНТАРИЙ. «Брахманда-пурана» говорит:
прадхана-джнана-рупатах
вишнур эка рши джнейо йамо
нийаманат харих
сурйах са сури-гамйатват
праджапатйах праджаратех
вишешенаива гамйатват
ахам часав ахейатах
асми нитйастита манат
сарва-дживешу самстхитах
свайам ту сарва-дживебхйо
вйатириктах паро харих
са кратур джнана-рупатват
агнир анга-пранетртах
«Вишну называют экарши, потому что Он есть главная форма знания. Его называют
