Ишопанишад - Страница 15

себя Параматме». Совершенное время глагола (шушрума) используется для того, чтобы показать

неспособность схватить весь смысл брахма-видйи вследствие трудности понимания 34.

БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:

ПЕРЕВОД. Мудрый говорит, что один результат достигается джнаной и другой результат достигается кармой. Так мы слышали от мудрого, объяснившего это нам.

КОММЕНТАРИЙ. Этот стих говорит о различных результатах кармы и джнаны. Джнаной (видйайа) достигается один результат. Кармой (авидйайа) достигается другой результат. Приверженцы брахмана провозглашают, что только из брахма-джнаны возможно достижение освобождения, другие ученые провозглашают, что кармой можно достичь Питрлоки. Так говорят шрути: кармана, пита-локо видйайа дэва-локо дэва-локо ваи локанам шрештхас тасмад видйам прашамсанти — «Кармой достигается Питрлока, а джнаной достигается Дэвалока; Дэвалока есть самое лучшее место, вот почему мудрый прославляет джнану» («Брхад-аранйака-упанишад», 1.5.16). Как это известно? Таким образом (ити) мы услышали (шушрума) слова мудрых (дхйранам), которые как ачарйи объяснили нам карму и джнану (тат)

34 Совершённое время глагола указывает на далекое прошлое вне опыта говорящего. Поэтому первое лицо («я» или «мы») используется редко, поскольку указывало бы на прямой опыт. Когда же первое лицо («я» или «мы») используется в совершённом времени, оно показывает недоверчивое состояние ума, очень далекого от своего собственного опыта.

в терминах их действительного результата. Это означает, что это писание пришло к нам от них в ученической преемственности.

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. Знание Параматмы отлично как от знания (видйа), так и от невежества (авидйа). Мы услышали это от мудрого, обучившего нас.

КОММЕНТАРИЙ. Атма является духовным объектом, отделенным как от видйи, так и авидйи (которые есть функции майи). Параматма не может быть покрыта майей никак. Сварупа-шакти Параматмы позволяет майе действовать. Параматма, таким образом, управляет майей. Хотя джива -также духовный объект, она ничтожно мала:

балагра шата бхагасйа

шатадха калпитасйа ча

бхаго дживах са виджнейах

са чанантайа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую снова разделить на сто, то каждая из таких частей будет представлять размер духовной души» («Шветашватара-упанишад», 5.9).

Из этого утверждения «Шветашватары-упанишад» мы можем понять, что джива есть ану чаитанйа. Так как джива не всемогуща, она заканчивается, будучи управляемой майей. Подпадая под контроль майи, она начинает испытывать скорбь. Покрытая авидйей, она испытывает страдания

во мраке материи. Когда она принимает прибежище видйи для облегчения страданий, она падает даже в большие страдания, созерцая им персонального Бога без качеств. Так Веда (этот стих) говорит: «О джива, ищущая истину об атме, знай, что атма отлична как от видйи, так и от авидйи» 35.

35 Это уникальное объяснение данного стиха

МАНТРА 11

видйам чавидйам ча йас

тад ведобхайам саха

авидйайа мртйум тиртва

видйайамртам ашнуте

МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. Тот, кто знает как истинное, так и ложное знание, превзойдя несчастье и невежество победой над ложным знанием, которое преисполнено несчастья и невежества, — достигает зна ния и блаженства через истинное знание, которое преисполнено знания и блаженства.

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. Тот, кто знает предписанные обязанности и знание вместе, кто практикует их вместе, когда обязанности — помощник знания, преодолевает кармы, являющиеся причиной повторяющейся

смерти, исполнением обязанностей, которое очищает его, и достигает совершенного Господа медитацией на Господа.

КОММЕНТАРИЙ. Этот стих подводит итог тому, что было сказано в предыдущем стихе. Обладающий вышеупомянутыми наставлениями знает как видйу, состоящую из поклонения Параматме, так и авидйу, состоящую из кармы как вторичной практики, и соединяет их вместе без взаимного конфликта (убхайам саха). Сказано, что он знает их вместе (саха веда), так как практикует их совместно и беспристрастно, с видйей в качестве главного элемента и кармой в качестве вторичного элемента. Таким образом, следует знать их обеих без предубеждений. Утверждение не означает, что нужно знать их обеих потому, что является ценным знание как благоприятного, так и неблагоприятного вместе. Если кто-то настаивает, что такой смысл возможен потому, что карма только что критиковалась, это следует отвергнуть, так как знание также критиковалось. Тогда нужно отвергнуть их обоих (карму и знание). Следующее утверждение также отвергает этот аргумент.

Полностью преодолев все накопленные кармы, которые причиняют смерть (мртйум тиртва) в форме ограничения знания, исполняя пред писанную карму как часть знания, он достигает Параматмы (амртам), которая не имеет недостатков, с помощью видйи (созерцая Параматму), как объяснялось ранее (стих 6). Амрта относится к брахману: этад амрта абхайам этад брахма — «Этот брахман есть амрта и бесстрашие»

(«Чхандогйа упанишад», 4.15.1). Хотя слово амрта синонимично освобождению или свободе от смерти, здесь нет погрешности повтора в утверждении с принятием вышеприведенного объяснения 36. Мртйум тиртва означает «прошедший препятствия в практике средств освобождения». Уничтожив препятствия на пути к Господу, человек далее достигает Господа (амртам ашнутё).

Некоторые объясняют этот стих как «достижение смерти невежеством», забывая о естественном смысле стиха 37. Поступая так, достигают смерти своим соб ственным невежеством. Однако «Вишну пурана» подтверждает только что данное объяснение:

тйаджа со ‘пи субахун йаджнан

джнана-вйапашрайах

брахма-видйам адхиштхайа

тартум мртйум авидйайа

«Не обладающий знанием брахмана, Джанака осуществил множество жертвоприношений, для того чтобы преодолеть препятствия авидйи (жертвоприношения, кармы), дабы утвердить себя в знании брахмана» («Вишну пурана», 6.6.12).

«Шри бхашйа» описывает авидйу как карму или предписанные обязанности, которые являются

36 Стих можно было бы прочитать как «будучи освобожденным (превзошедшим смерть) авидйей, знающий брахмана достигает освобождения (вечной жизни)». Однако это было бы литературной погрешностью, называемой пунар-укти, или излишним повтором, тавтологией.

37