Ишопанишад - Страница 12

такого знания.

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. Когда личность видит единство Господа со всеми существами, какая иллюзия или горе могут существовать для такой личности (видящей единство)?

КОММЕНТАРИЙ. Иллюзия и горе действуют против знания. Когда иллюзия и горе пребывают в сердце, знание не может там оставаться. Подобно тому как ненависть исчезает, когда личность видит всё в связи с Параматмой, иллюзия и горе также исчезают. Таким образом, является необходимым установить взаимоотношения с Параматмой.

МАНТРА 8

са парйагач чхукрам акайам авранам

аснавирам шуддхам апапа-виддхам

кавир маниши парибхух свайамбхур

йатха татхй ато ‘ртхан вйададхач

чхашватйбхйах самабхйах

МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. Знающий всепроникающего Господа достигает Господа, лишенного скорби, совершенного в своих качествах и вечного, без тонкого или грубого тела, самого чистого и недоступного для греха. Он всезнающий, управляющий умами всех, самый лучший и независимый. Этот Господь творит истинные объекты вечно.

КОММЕНТАРИЙ. «Вараха пурана» объясняет этот стих:

шукрам тач-чхока-рахитйад

авранам нитйа пурнатах

паванатват сада шуддхам

акайам линга-варджанат

стхула-дехасйа рйхитйад

аснавирам удахртам

эвам бхуто ‘пи сарва-джнат

кавир итй эва шадбйате

брахмади-сарва-манасам

пракртер манасо ‘пи ча

ишитртван манишй са

парибхух сарвато варах

сада ‘нанйашарайтвач ча

свайамбхух парикиртитах

са сатйам джагад этадрин

нитйам эва правахатах

анадй-ананта-калешу

правахаика-пракаратах

нийаменаива сасридже

бхагаван пурушоттамах

сад-джнанананда-шришо ‘сау

сад-джнанананда-бахуках

сад-джнанананда-дехаш ча

сад-джнанананда-падаван

эвам бхуто маха вишнур

йатхартхам джагад идршам

анадй-ананта-калинам

сасарджатмеччхайа прабхух

«Господь зовется шукрам (блистательным), потому что Он лишен скорби. Он зовется авранам (без недостатков), потому что Он вечно совершенен. Он зовется шуддхам, потому что Он очищает всё. Он зовется акайам (без тела), потому что Он лишен тонкого тела. Он зовется аснавирам

(без вен), потому что Он лишен грубого тела. Он зовется кави (мудрым), потому что Он знает всё. Он зовется маниши (мудрым), потому что Он управляет умами всех существ, начиная с Брахмы, даже умом Лакшми. Он зовется парибхух, потому что Он лучший из всех. Он известен как свайамбхух (саморожденный), потому что Он никогда не принимает прибежища у кого-то еще. Верховный Господь создает это реальный мир регулируемым способом в виде постоянно текущего потока, который вечен, но изменяется, в ходе безначального и бесконечного времени. Его глава есть вечное бытие, знание и блаженство. Его руки есть вечное бытие, знание и блаженство. Его тело есть вечное бытие, знание и блаженство. Его стопы есть вечное бытие, знание и блаженство. Одним только желанием Господь с совершенными качествами, Маха Вишну, творит эту проявленную Вселенную без начала и конца»29.

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. Знающий Господа, обладающий трансцендентным видением, разумный, превосходящий всех других в знании, не имеющий интереса к объектам этого мира достигает Господа,

29 Господь не имеет скорби, потому что Он совершенен, без грубого и тонкого тела. Он не имеет греха, потому что Он чист. Но возможно ли, не имея тела, творить Вселенную? Чтобы удалить это сомнение, следующая строка показывает, что Господь имеет качества в духовном теле. Он описывается как всеведущий, управляющий умом, наилучший, независимый. В заключение Он описывается как творящий этот реальный мир таким, каким он был ранее, вечно.

который самопроявлен, без материального тела с недостатками и венами, чей характер безупречен и кого не могут коснуться грех, благочестие, карма и невежество. С полным вниманием рассматривая все объекты этого мира, он постоянно видит то, что благоприятно, и то, что неблагоприятно для его приближения к Господу.

КОММЕНТАРИЙ. Учитель снова описывает того, кто знает Господа и дживу, через ясное определение объекта, который тот должен знать. Та личность (са), которая понимает, что брахман есть душа внутри всех живых существ, достигает (париагат) того Господа, который описывается в данном стихе30. Это разумно, потому что имеются утверждения, говорящие, что знающий брахмана достигает брахмана. Или же это может быть принято как описание того, что испытывает практикующий, находящийся в состоянии самадхи, подобно таким стихам, как: атра брахма самашнуте — «В таком состоянии он наслаждается брахманом» («Катха-упанишад»),

Он достигает Господа, который ослепительный (шукрам), который является самопроявленным как свет. Хотя Господь является душой во всех телах, Он не имеет тела, созданного кармой (акайам). Поэтому у Него нет погрешностей (авранам) и нет вен (аснавирам).

30 Парйагат есть форма аориста, которая обычно обозначает прошедшее время. Однако, согласно правилу чхапдаси лун лан литах (Панини, 3.4.6), в Ведах аорист, имперфект и перфект могут использоваться по выбору для обозначения всех времен.

Он тот, кто не имеет недостатков, таких как неудовлетворенность или незнание (шуддхам). Господа не может коснуться карма ни в форме греха, ни в форме благочестия, вызванных причиной и следствием, берущих свое начало в невежестве (апапавиддхам). То же заключение содержится в таких положениях, как: сарве папмано `то нивартанте — «Все грехи в Нем отсутствуют» («Чхандогйа-упанишад», 8.4.1). Таким образом, эта Параматма, которая противоположна всем низменным качествам, должна быть достигнута стремящимся к освобождению и, так как она есть сама причина такого освобождения, ей следует поклоняться.

Далее знающий брахмана (са) описывается в таких терминах, как «видящий то, что находится за пределами чувств». Знающий обладает расширенным видением (кави). Или же кави (поэт) может означать создателя сочинений, выражающих реализацию Верховного Господа, такого как Вйаса. То, что управляет умом, есть разум. Он называется маниша. Обладающего таким разумом зовут маниши. Парибху значит «тот, кто находится везде (он вне всяких телесных пределов) или превосходит всех других, обладающих знанием». Или это может означать того, кто преодолел все враждебные элементы, такие как гнев, вожделение, жадность, которые трудно покорить.