Размышления о сакральных истинах - Мадхурья Кадамбини - Страница 30

работают, даже когда возвращаются домой. Желая уйти от реальности, люди находят множество занятий в тщетных попытках подменить внутреннюю жизнь внешней деятельностью.

2. Разговоры или мысли на мирские темы

Второе препятствие называют викшепа.

«Викшепа - это разговоры или мысли о мирском во время выполнения преданного служения, такого как слушание и повторение».

«Трилогия бхакти», 36

Подобное наблюдается не только в наших храмах, но и в церквях, мечетях и синагогах. Люди приводят свои тела в храм на лекции или богослужения, но их умы остаются за его стенами.

«Паства» болтает или перебрасывается фразами, несмотря

на то, что идёт служба или проповедь, а значит, эти люди совершают ритуалы и служение механически, и их сознание не соответствует тому, что они делают. Конечно, какое-то благо от выполнения ритуалов человек получает, но без полной отдачи действия не принесут многого.

3. Нежелание или безразличие

Третье препятствие известно как апратипатти.

«Апратипатти появляется при отсутствии лайи и викшепы, когда человек чувствует безразличие или неспособность к слушанию, воспеванию и т. п.».

«Трилогия бхакти», 36

Здесь имеется ввиду комплекс неудачника. Люди с заниженной самооценкой, даже когда получают возможность проявить себя, упускают её, т. к. подспудно уверены в том, что ничего не получится. Причиной неудачливости и комплексов бывает как инфантильность, так и недостаток самоуважения и веры в Бога. Самоуничижение и смирение - разные вещи. Преданный всегда знает, что нет ничего, на что не мог бы повлиять Кришна. Вайш- нав понимает как необходимость стараний, так и важность милости Господа. Он не полагается только на свои силы, равно как и не ожидает одного лишь везения. Милость и личные старания должны идти рука об руку. Кришна говорит, что награждает человека соответственно степени его преданности.

4. Действия в неправильном сознании

Четвёртое препятствие известно как кашайя.

«Кашайя - это склонность проявлять в служении гнев, жадность и высокомерие».

«Трилогия бхакти», 36

Кашайю можно рассматривать как одну из сева-апарадх, когда служение совершается в неправильном сознании.

Каждую встречу с вайшнавами нужно расценивать как возможность очиститься, изменить ход жизни или просто оказать почтение святому человеку. Храм или кухня Божеств - священное место. В каком бы состоянии мы ни находились, грустно нам или хорошо, наш долг - с почтением относиться к этим святым местам. Пуджари, одевающему Божества, следует думать: «Я не должен осквернять нечистым сознанием своё служение, а то я не только не получу милость, но и плохо повлияю на атмосферу в храме!»

Забота о Божествах и приготовление прасада - два особых вида служения, которые сказываются на других. На кухне не просто смешиваются компоненты, а готовится подношение для Господа и преданных. Сознание, наполненное преданностью и любовью - важная часть этого процесса. Заботливо приготовленный прасад, в который вложили душу, не только имеет отменный вкус, но ещё и «пропитывается» преданностью повара. Он становится по-настоящему духовной пищей, поистине милостью Господа!

Даже материалисты имеют представление о возможности повлиять на человека при помощи пищи, но мы порой забываем о силе её воздействия. Иногда конфликт среди преданных может возникнуть из-за того, что прасад был приготовлен без должной любви и заботы. Пища, приготовленная впопыхах, не в должном сознании, только портит настроение. Энергия и сознание повара входят в приготовленные блюда и влияют на общую атмосферу. Что-то подобное может происходить и в служении Божествам. Если кто-то заботится о Них не слишком старательно, одевает Господа не аккуратно, без преданности и симпатии, его сознание может распространиться на других.

Все знают или догадываются об этом. Люди каждый день едят пищу быстрого приготовления или полуфабрикаты, не понимая, насколько это опасно для их сознания. Если пища не предложена Господу, она плохо скажется как на физическом, так и на духовном здоровье, потому что зачастую она приготовлена в совершенно жутких условиях непонятно кем. С такой едой передаётся нечистоплотность, а также жадность, похоть и страхи повара. А потом те, кто едят в забегаловках, удивляются, почему так трудно сохранять душевное равновесие и откуда столько проблем во взаимоотношениях.

Поэтому высокоразвитые в духовном отношении люди чрезвычайно избирательно относятся к тому, какую пищу есть и в какой обстановке, поскольку даже атмосфера имеет влияние.

В Шримад-Бхагаватам даётся подробная информация о кармических связях. Повар, который готовит пищу, и тот, кто ест её, взаимосвязаны. Если готовится мясо, тот, кто забил животное, перевозил его плоть, готовил её и ел, разделят ответственность за его смерть. В группе захвата банка люди играют разные роли: один непосредственно берёт деньги, другой ведёт машину, третий угрожает, четвёртый стреляет в кассира, но все они несут ответственность за преступление. Даже если их водитель скажет, что он не виновен, так как ни в кого не стрелял, этот «невиновный» содействовал бандитам. Конечно, есть смягчающие обстоятельства, которые определяют степень вины и соучастия, но все члены банды являются участниками преступления.

5. Привязанность к удовлетворению чувств

Пятым обстоятельством, мешающим развитию твёрдой и постоянной преданности, является расасвада.

«Расасвадой называется состояние ума, когда он так охвачен желанием наслаждений, что совершенно не способен сосредоточиться на чём-либо другом. Поэтому у человека не получается внимательно слушать и повторять святое имя».

«Трилогия бхакти», 36

Когда ум, понукаемый чувствами, погружается в мечты о счастье, у человека не хватает энергии ни на какие