Бхакти Викаша Свами - Воспоминания о Шриле Прабхупаде - Страница 39

материальном отношении бескорыстную любовь можно понимать превратно. Об этом свидетельствует следующий случай, рассказанный Шрилой Прабхупадой.

Однажды невестка моего соседа прямо перед нашим домом била своего ребенка. Я попросил слугу выяснить, почему она это делает. Оказалось, что мальчик угостил паратхой своего старшего брата, больного брюшным тифом. Тому, кто страдает брюшным тифом, строго противопоказана твердая пища, но мальчик не знал этого. Поскольку он был голоден, он попросил своего младшего брата тайком принести ему паратху. Младший брат проникся сочувствием к старшему и выполнил его просьбу. А мальчик был серьезно болен, он лишь усугу-бил свою болезнь. Как только мать узнала о случив-шемся, она стала бить ребенка: "Ты зачем это сделал?" Он сделал это из любви и сострадания, но в результате получил хорошую взбучку.

Как в случае с матерью, настойчивость вайшнава-пропо-ведника обусловлена заботой. Преданному известно, что де-монов нужно подвергать критике ради их собственного блага. Преданный, использующий в проповеди резкие и язвитель-ные выражения, не испытывает ненависти к тем, кому он их говорит.

Все эти лидеры - просто негодяи. По крайней мере, вы должны это знать. Вы можете вести себя с ними, как подобает джентельмену. Это - ваша обязанность, но вы должны отдавать себе отчет в том, что перед вами отпетый негодяй. Мы ни к кому не испытываем нена-висти. В противном случае, не будет никакой пропо-веди. Господь Иисус Христос учил ненавидеть болезнь, а не того, кто страдает от нее. Это - хороший принцип. Поэтому мы должны ненавидеть влияние майи, а не на-ходящегося под ее влиянием человека. Иначе как мы сможем проповедовать и выполнять свой долг?

Вот как Сатсварупа Дас Госвами анализирует умонастрое-ние непреклонного проповедника:

У нашего Движения есть враги. Ученые могут обвинять ИСККОН в сентиментализме. Антикультовые организации могут обвинять нас в промывании мозгов и принуждении своих последователей. Есть и другие. Но преданный на все смотрит философски. Он смотрит на врагов, как на посредников кармы, он не видит в них своих врагов. В конечном счете, они - духовные души и по своей природе - вечные слуги Кришны. Таково восприятие маха-бхагаваты. Преданные развивают в себе это отношение внутренне, внешне же им приходится считаться с интересами проповеди - различать между друзьями и врагами и защищать Кришну от нападок последних. Преданные подобны участникам рыцарского турнира. Ученые заявляют: «Кришны не существует. Это - мифологический персонаж, придуманный вождями аборигенов». Подобно кшатрию, мы наносим ответный удар: «Не сочтите это за оскорбление, профессор, но ваш разум украден иллюзией». В ответ профессор может обвинить нас в сентиментализме. Тогда преданный назовет его негодяем или животным. Может завязаться спор на повышенных тонах, однако внутренне преданный будет видеть в ученом духовную душу, пребывающую в невежестве.

Но неужели проповедь действительно должна быть столь агрессивной? Разве нельзя проповедовать более сдержанно? Ответ таков: потребность в сознании Кришны настолько остра, а неприязнь обусловленных душ настолько сильна, что требуются решительные меры.

Часто, люди, имеющие тяжелый недуг, испытывают невыносимые страдания, которые приводят к смерти. Однако в ответ на слова искреннего доброжелателя, который сообщает им об их заболевании, они гневаются и обвиняют его в пессимизме или в религиозном фанатизме.

Шрила Прабхупада приводил пример человека, запускающего воздушного змея на краю обрыва. Устремив свой взор высоко в небо, он не чувствует угрожающей ему смертельной опасности. Любой здравомыслящий человек, увидев это, окликнет и предостережет его. Только безумец подумает: «Это доставляет ему удовольствие. Зачем ему мешать?» Благоразумный человек просто обязан крикнуть: «Берегись!» Если человек, запускающий воздушного змея, - глупец и негодяй, он не прислушается к словам предостережения. Продолжая смот-реть в небо, он отчитает своего доброжелателя: «Ты зачем меня беспокоишь? Ты не видишь, что я запускаю воздушного змея? Ты думаешь, я не знаю, что делаю?» Из высокомерия этот глупец может просто проигнорировать слова своего доброжелателя. Чтобы привести глупца в чувства и спасти его от неминуемой гибели, наблюдатель может крикнуть ему, что есть мочи: «Эй ты, глупец! Эй, негодяй!» Подобные оскорбительные слова, предназначенные ради блага этого человека, могут ему не понравиться.

Этот пример сводит на нет представление о том, что прямая проповедь делает проповедника непопулярным. Нет ничего плохого в том, чтобы быть непопулярным среди глупцов. Но молчаливо соглашаться с глупостью, действительно, недопустимо. Нам необходимо стараться спасти людей, даже несмотря на их протесты и негодование.

Наше Движение сознания Кришны бросает вызов любой глупости. Поэтому мы не пользуемся популярностью. Но нас это не беспокоит. Популярны мы или нет, мы должны продолжать делать свое дело.

Демонам, действительно, не нравится наша бескомпромиссная проповедь. В «Гитопадеше» такие негодяи сравниваются с ядовитыми змеями:

пайаХ-пАнаМ бхуджаНгАнАМ

кевалаМ виЩа-вардханам

упадеЩо хи мУркхАЕАМ

пракопАйа на ШАнтайе

Точно так же, как кормление змеи молоком лишь увеличивает ее яд, хороший совет, данный глупцу, лишь приводит его в гнев.

Пусть негодяи сердятся. Так называемые лидеры и эксперты просто обманывают людей и вводят их в заблуждение. Необходимо разоблачить их глупость, бросив им вызов. ТАвач ча Шобхате мУркхо йАват киГчин на бхАЩате - человек может слыть джентельменом до тех пор, пока не открывает рта; но открыв рот, он сразу обнаруживает свое истинное положение. Честного человека не рассердит наша прямота и