Обзор 4 и 5 глав

Заставка радио Дарит вам хорошее настроение. Аюрведа-радио.
Ведущая Здравствуйте, дорогие радиослушатели. Рада приветствовать вас вновь на волнах Аюрведа-радио. Сегодня в прямом эфире Владимир Критский «Обзор различных систем йоги по Бхагавад-гите», мы продолжаем тему и ответы на вопросы по ведической культуре и философии. Сейчас я дозваниваюсь до Владимира Критского. Я надеюсь, он ждет уже нашего звонка для того, чтобы для вас, дорогие радиослушатели, раскрыть, раскрыть все секреты Бхагавад-гиты. Добрый день, Владимир.
Критский В.Г. Здравствуйте.
Ведущая Рада приветствовать Вас на волнах Аюрведа-радио. Итак, я уже Вас представила нашим радиослушателям. А также хочу напомнить о том, что они могут присылать вопросы, которые у них могут появиться во время лекции к нам в чат по скайпу, также в виде смс-сообщений, либо на наш почтовый адрес ayurvedaradio@mail.ru. Итак, я слово хочу уже передать Вам.
Критский В.Г. Угу, спасибо. Здравствуйте дорогие друзья. Мы с вами продолжаем цикл бесед на тему «Обзор системы йоги по Бхагавад-гите».

Я напомню, что в прошлом месяце мы с вами остановились на пятой главе Бхагавад-гиты. И следующая, шестая глава очень интересная, она называется «Гьяна-йога» или йога медитации. И сейчас эта тема медитационной йоги стала очень популярной. И ей занимаются во многих странах мира, она ещё называется классическая йога или раджа-йога. Но, как обычно, прежде чем перейти к этой новой теме, мне хочется кратко рассмотреть то, что мы с вами прошли. Во-первых, потому что «повторение – это мать учения», а, во-вторых, у меня нет полного удовлетворения от того рассмотрения, которое у нас было, особенно последней, пятой главы. Я хочу сейчас кратко, вот, в течении, может быть, получаса рассмотреть все основные темы, которые мы с вами прошли. Бхагавад-гита – это уникальное произведение, это, можно сказать безграничный океан знания, подобно тому, как Веды называются древом желаний. Бхагавад-гита – это квинтесенция ведической литературы и это уникальное произведение, в которой, по сути, описывается реальность материального мира, что он из себя представляет безо всяких прикрас и без иллюзий. И каждая глава Бхагавад-гиты, как мы с вами говорили, носит название определённой системы йоги, всего 18 глав.

И первая глава называется «Арджуна и шада йога», или «Йога уныния Арджуны». Я напомню, что перед началом великой битвы на поле Курукшетра, Арджуну одолевали сомнения, стоит ли ему принять участие в этой битве, потому что на другой стороне были его друзья и родственники, старшие члены семьи. И в ответ на его сомнения Кришна рассказывает ему Бхагавад-гиту, песнь Бога. Во второй главе, которая называется «Санкья йога», дается анализ основных философских понятий. И самое основное понятие, с которого можно начать философский анализ, это понятие дживатмы или души. А душа описывается во второй главе, как мельчайшая, неделимая частичка мироздания, которое вечно неизменна, непостижима и неизмерима. И можно сказать научным языком, что душа – это квант сознания, это минимальная, так сказать, частичка творения, которая, в отличие от материалистических представлений, является не каким-то, там, атомом или молекулой, а является живым существом, дживой. От дживы идет русское слово «живой». И эти души присутствуют в материальном мире во всевозможных формах жизни. Во второй же главе Кришна объясняет процесс реинкорнации, перевоплощения души, что душа в момент смерти покидает тело и затем рождается в новом теле.

Далее в третьей главе рассматривалось понятие кармы йоги. Это бескорыстное исполнение долга, то есть исполнение своих предписанных обязанностей без привязанности к результатам. И было введено понятие жертвоприношения или ягьи. И говорилось, что, когда был создан материальный мир, который состоит из людей и также высших существ, так называемых, полубогов, был также создан процесс ягьи или жертвоприношений, которые должны выполнять цивилизованные люди для успешного продвижения в своей, так сказать, земной жизни. Можно философски сказать, что процесс жертвоприношения – это наша благодарность Всевышнему господу за то, что он дал нам все необходимое для жизни, еду, питье, воздух. Без воздуха мы не можем прожить даже и пяти минут. Можно несколько дней поститься, ничего не есть, можно, может быть, день-два ничего не пить, но без воздуха человек погибнет очень быстро, в течение нескольких минут. И мы должны понимать, что на земле есть люди, которые этого не имеют. Есть люди, которые голодают, которые умирают от голода. Есть люди, которые теряются где-то в песках, в пустыне, у которых нет воды, и они гибнут от жажды. И люди, которые куда-то попали, в какие-то, там, глубины в шахтах, они могут задохнуться, они могут погибнуть без воздуха или под водой. И, таким образом, вот этот процесс жертвоприношения является, как бы, универсальным философским принципом веданты, который необходим для успешного исполнения, так сказать, наших обязанностей человеческой жизни.

Далее, 4-я глава Бхагавад-гиты называлась «Гьяна йога» или «Йога знаний». В ней описывался процесс познания истин. И объяснялось, что высшая истина, абсолютная истина недоступна путем обычных средств, как бы, ну, научного что ли анализа через наблюдения, через опыты, через логические обобщения. Для этого нужен особый, уникальный метод, называемый шабда или принятие знаний из авторитетного источника. Авторитетным источником является система парампары, система духовных учителей, идущих из глубины веков. Материальным носителем является Священное писание Веды, которые так же были записаны очень давно, много тысяч лет назад на санскрите. И вот это, вот, два, как бы, параллельных источника знаний, которые дополняют друг друга, с одной стороны Веды, как знания, данные человеку свыше от Верховной личности Бога, с другой стороны, вот эта, ученическая преемственность духовных учителей, которые несут это знание и распространяют его по всему миру, тоже испокон веков.

В 4-й главе также описывалась система жертвоприношений для очищения души уже более подробно, чем в 3-1 главе. Если в 3-й главе был провозглашен этот принцип ягьи или жертвоприношений, то в 4-й главе Кришна объясняет, как для каждого статуса жизни требуется то или иное жертвоприношение. Скажем, для учеников брахмаачари главным жертвоприношением является процесс слушаний. То есть на первом этапе жизни человек должен очень активно учиться впитывать в себя знание, особенно духовное знание, потому что с годами это будет делать сложней. У нас, в нашей системе образования тоже есть, там, школы, есть колледжи, институты, но, с одной стороны, дети в юности не получают духовного знания, знание в основном материалистическое. И, с другой стороны, знание дается очень не рационально. В ведической системе образования гуру кули знание давалось детям в той мере, как это им необходимо. Скажем, если ребенок принадлежал к сословию браманов, то он учился максимально, так сказать, до 20, 25 лет изучал различные разделы священных писаний, различные конкретные дисциплины, к которым у него склонность. Кшатрии, то есть дети, имеющие какие-то наклонности административные, то есть это будущие лидеры, руководители общества, они обучались науке неразборчиво. Туда входило искусство дипломатии, воинское искусство, то, что необходимо для руководителей. Ваиши – торговое сословие изучали свои артха-шастры, и так далее. То есть обучение было гораздо более глубоким и серьезным, и оно было именно в той мере, в какой это необходимо детям для будущей жизни.

В настоящее время пытаются учить всех всему, и в результате, ну, можно сказать, что никто не знает ничего. Уровень образования остается очень низким, и существует коррупция, подкуп преподавателей, и так далее. И от этого и продолжается, как бы, духовная деградация. Общество не прогрессирует с духовной точки зрения, что является, собственно, и главной целью человеческой жизни. Ну, и главная идея вот этой четвертой главы в том, что процесс духовного совершенствования, духовного познания должен быть связан с очищением души от нежелательных тенденций, от гнева, похоти, жадности, и так далее, что является причиной деградации. Завершает эту главу Кришна очень возвышенными словами. Я вам сейчас прочитаю пару стихов: «В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание спелый плод всего мистицизма. Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию и обуздавший чувства, достигнув его, обретает высший духовный покой. Но невежественные и неверующий люди, сомневающиеся в священных писания, никогда не обретут сознание Бога. Для сомневающейся души нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей». Довольно-таки сильные, я бы сказал, суровые слова Кришны, которые осуждают материалистов и материалистический образ жизни. Потому что люди, которые не верят в Священные писания, не верят в существование высшего духовного начала, по сути, не имеют в жизни никаких перспектив, потому что, чего бы они не достигли в материальной жизни, все это будет потеряно в момент смерти. Как говорится в Библии: «Не ищите сокровищ на земле, где неразборчиво и вор крадет, а ищите сокровища на небесах, где неразборчиво и вор не крадет». И Кришна завершает эту главу словами: «Поэтому все сомнения, возникшие в твоем сердце от невежеств, нужно разрушить оружием знания, вооружившись йогой, о, Арджуна, встань и сражайся».

И 5-я глава, она называется «Карма саньяси йога». Очень интересное название. Карма означает деятельность, а саньса означает отречение от деятельности. Это, казалось бы, противоречащие понятия, противоречащие друг другу. Можно перевести это название «деятельность в отречении от материальной жизни, материальных привязанностей». Другой перевод карма йога – «деятельность в сознании Бога». Арджуна сказал: «О, Кришна, сначала ты велел мне отказаться от деятельности, сейчас говоришь, что я должен действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи мне определённо, что же для меня более благоприятно?». Верховная личность Бога сказал: «И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении благотворно и для освобождения. Но деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности». Здесь Кришна говорит, что «теоретичного знания о том, что я – не есть тело, а душа, ещё недостаточно, чтобы достичь духовного совершенства. Человек должен научиться действовать неразборчиво, в противном случае ему не удастся выбраться из материального плена». Но деятельность в знании Бога – это не материальная деятельность, это особый вид деятельности, который мы рассмотрим в последующих главах. И, например, в качестве иллюстрации, деятельность в сознании Бога – это то, чем мы с вами сейчас занимаемся. Она состоит из двух главных процессов: шраванам – слушании и киротонам – повторении. То есть первый вид такой деятельности – это слушание о Боге, об абсолюте, об абсолютной истине. И второе – рассказ. То есть мы сейчас с вами, как раз, этим занимаемся. Это иллюстрация, что значит вот это понятие преданности или преданного служения Богу.

И вот это противоречие, которое здесь Кришна рассеивает Арджуне, существует не только в нашей традиции. Также в Христианской традиции испокон веков есть такая дилемма: что важнее, вера или дела. Ну, понятно, что дела, под делами подразумевается духовная деятельность, то есть преданное служение Господу. Под верой подразумевается его сознание, то есть насколько он верит в Бога, насколько он полагается на Бога и не привязан, так сказать, к материальным вещам. То есть, по сути, иными словами здесь выражена та же самая дилемма: что важнее, карма, то есть преданное служение или саньяса – отречение от материальной деятельности и служение, и погружение, как бы, своего сознания в божественное начало. И Кришна в нескольких стихах разрешает эту проблему, и мы сейчас это с вами вспомним: «Тот, кто знает, что цель философских изысканий может быть также достигнута и в процессе преданного служения, и понимает, что метод аналитического изучения материального мира и метод преданного служения находятся на одном уровне, тот видит вещи в истинном цвете». То есть под целью философских изысканий здесь Кришна понимает, как бы, теоретический метод отречения от мира. А преданное служение – это карма йога. То есть посвящение себя, своего труда, так сказать, служению Богу. И Кришна говорит, что, по сути, это одно и то же, что это две стороны одной медали. Только кажется, что это разные, как бы, формы деятельности, но суть та же самая. Эта идея у нас была также в третьей главе.

И мудрый человек должен понимать вот это единство цели самых разных духовных путей, и даже разных религий. То есть в разных религиях могут преобладать та или иная сторона, или активная деятельность в преданном служении. Ну, например, так сказать, какая-то благотворительная деятельность, помощь бедным, там, несчастным, больным. Причем, не просто материальная помощь, которая сопровождается духовным просвещением, когда преданные Господа дают людям знания и объясняют им, что это не просто они хотят из, как бы, чувства, поэтому гордыни, помочь страждущим. Они несут, как бы, оказывают высшую благотворительную деятельность, которая приносит не только материальные, но и духовные блага.

И далее, Кришна говорит в 7-м стихе: «Тот, кто с любовью и преданностью служит Господу, тот чист душой, кто обуздал свой ум и чувства, тот дорог каждому и каждый дорог ему. Всегда занятый разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствии своих поступков». Ну, я думаю, что вы уловили эту мысль. И очень уникальная мысль, она напоминает слова Библии: «Возлюбить ближнего, как самого себя». «Тот, кто с любовью и преданностью служит Господу, тот чист душой, кто обуздал свой ум и чувства, тот дорог каждому и каждый дорог ему». То есть если человек посвящает себя вот этой высшей духовной деятельности, преданному служению, то это подразумевает не только, что, вот, он, там, читает какие-то лекции или, там, что-то такое объясняет, он помогает людям чисто практически. Благотворительная деятельность имеется во всех, так сказать, духовных организациях, начиная, там, с христианской, мусульманской, в нашей традиции, есть бесплатная раздача пищи, неразборчиво освященной пищи. Это называется прасад, милость Бога.

В 10 стихе Кришна говорит: «Тот, кто исполняет свои предписанные обязанности без привязанности к плодам своего труда, и предлагает плоды Верховному Господу, никогда не свершает никаких грехов, подобно тому, как листья лотоса не замачиваются водой». Вот, какая интересная мысль. Кто исполняет свои обязанности не ради плодов, не ради материальных благ, но посвящает все плоды, все результаты Всевышнему Господу, понимая, что он – Владыка всего, тот никогда не совершает грехов, подобно тому, как лепестки лотоса не смачиваются водой. У нас есть цветы, вот, в озерах, в прудах, подобно таким, красивым, так сказать, лилиям или кувшинкам, они напоминают лотос, который растет в Индии. У нас на Юге тоже растет лотос. Это считается самый красивый и самый благородный цветок в мире. И, ну, по крайней мере, если вы бываете где-то на юге, вы можете где-то в очень чистых и в очень тихих местах увидеть лотос. Лотос никогда не будет расти в грязном месте, вот, в грязной воде, и там, где пыль, гарь, так сказать, и, вот, прочие блага современной цивилизации. Он растет только в тихом, чистом месте. И вот такой неразборчиво Господа сравнивают с лотосом, что он не будет жить в грязной атмосфере, он старается жить только в чистой атмосфере, и его не затрагивает вот эта материальная, так сказать, скверна. Он всегда остается чист, не загрязняясь материальным окружением, подобно тому, как лотос не замачивается водой.

11-й стих: «Освободившись от привязанностей, йоги занимаются, занимают своё тело, ум и разум деятельностью только ради очищения души». Еще раз: «Освободившись от привязанностей, йоги занимают своё тело, ум, и даже чувства деятельностью только ради очищения души». То есть, что бы не делали йоги – преданные Господа, они делают это не ради какой-то корысти, не ради каких-то материальных благ, а ради высшей духовной цели.

12-й стих: «Человек, неуклонно следующий по пути преданного служения, достигает прочного мира, поскольку предлагает Господу все результаты своих действий. Тот человек, кто не связан с духовной природой, кто жаждит наслаждаться плодами своего труда, попадает в материальное рабство». Та же самая мысль…. И возникает вопрос: если ради человек должен действовать не ради плодов, а ради, как бы, высшего долга, то, в чем, как бы, наша свобода, в чем свобода воли человека? И вот в следующих стихах Кришна объясняет этот очень глубокий, тонкий философский момент. Я не уверен, что у нас он в прошлый раз он прозвучал достаточно ясно, потому что в Бхгавад-гите очень много тонких моментов, которые, может быть, не так просты для современных людей. Даже такое простое понятие, как реинкарнация, перевоплощение души, к сожалению, некоторые не понимают. Но в Бхагавад-гите есть гораздо более глубокие, философские идеи.

Итак, 14-й стих: «Воплощенный дух – хозяин города тела не совершает никаких действий и не побуждает других к деятельности и не создает плодов. Все это делают гунны материальной природы». И стих, на первый взгляд, вообще, очень непонятный. Еще раз: «Воплощенный дух, душа, находящиеся в городе тела (здесь тело сравнивается с городом) не совершает никаких действий, не побуждает других к деятельности, и не создает плодов. Все это делают гунны материальной природы (благость, страсть и невежество)». Возникает тогда вопрос: если мы не совершаем никаких действий, почему же мы тогда отвечаем за поступки, почему страдаем за свои грехи? Ответ таков, что наша свобода заключается в свободе воли, в свободе желаний, что в зависимости от наших желаний, материальная природа, гунны материальной природы совершают те или иные действия. И, поскольку, человек привязан к своему телу, мы говорили, через посредство ложного эго, он отождествляет себя с телом, то человек считает себя ответственным за действия, он думает: «Что я делаю. Я, там, работаю, я, так сказать, зарабатываю», что-то такое. Это типичное материалистическое представление, которое здесь, конечно, разъясняет, что душа не совершает никаких действий. Душа находится на духовном уровне, она не соприкасается с материальной природой. Эти действия совершаются нашим телом, ну, поскольку тело является частью материальной природы. Поэтому вот этот процесс йоги или процесс отречения от материальной деятельности, он, на самом деле, вполне естественный, потому что мы – не есть тело. Тело – это наша внешняя оболочка, одежда. Душа находится на трансцендентном уровне, она не имеет прямого отношения, так сказать, к материальному телу.

15-й стих: «Верховный Господь также отвечает за греховную или благочестивую деятельность воплощенных существ. Но живые существа пребывают в иллюзии, поскольку их истинное знание покрыто пеленой неведения». Здесь Кришна говорит, что он не заставляет живые существа грешить или совершать благие дела, он дает каждому свободу воли. Эта свобода, как мы только что говорили, заключается в свободе наших желаний, свободе, как бы, стремлении, а уже все остальное делают гунны, делают материальные природы, которые находятся под контролем Господа.

16-й стих, который Кришна, как бы, немножко прославляет вот этот тонкий момент, эту философию, уникальную философию Бхагаваттам: «Когда человека озаряет знание, рассеивающее тьму неведения, то оно раскрывает ему все, подобно тому, как днем все озаряется солнцем». Еще раз: «Когда же человека озаряет знание, рассеивающее тьму неведения, то это знание открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем». И, когда человек изучает Веды, особенно Бхагавад-гиту, и начинает думать, анализировать её, то он постепенно получает ответы на все вопросы, он видит вот это хитрое, можно сказать, дьявольски хитрое устройство материального мира, которое не понимают обычные люди, не преданные материалисты. Потому что для них является непонятным моментом: если был бы Бог, почему он допустил столько зла, насилия несправедливости? Хотя, вроде бы, существование Бога логично. Как иначе объяснить вот эту всю невообразимую сложность этого мира? Но они не могут понять, почему же столько противоречий? И вот в этих стихах, как раз, Кришна раскрывает эту загадку, что фактически, свобода есть, но свобода ограничена. Это свобода наших желаний, свобода нашего волеизъявления, и в соответствии с тем, как мы используем эту свободу, мы получаем, так сказать, ту или иную, тот или иной вид материальной деятельности.

И в заключительных стихах 5-й главы Кришна объясняет, как человек должен, ну, что ли относиться к этому миру, к окружающим людям. То есть это уже практика, практический вывод, который следует из этой философии.

18-й стих: «Смиренный мудрец светом истинного знания равно смотрит на ученого благородного брахмана, корову, слона, собаку и неразборчиво». То есть человек разумный, обладающий духовным знанием, не обращает внимание на телесную оболочку. Это, она у каждого своя. И он не привязывается к каким-то материальным различиям. Он понимает духовное равенство всех существ, что все души, как бы, едины по своей природе и находятся просто на разных ступенях эволюции. То есть в материальном мире иметь место определённая эволюция души. Человеческая форма жизни – это вершина этой эволюции, на которой человек может вырваться из круговорота материальной жизни и вернуться обратно домой, обратно к Богу.

21 стих: «Человек, достигший освобождения, не прельщается материальными удовольствиями. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство в самом себе. Такой человек, осознавший себя, наслаждается беспредельным счастьем, ибо его ум сосредоточен на Всевышнем». Ну, немножечко, может быть, это трудно сразу ухватить, но идея проста, и мы в конце прочитаем стих, в котором Кришна подводит итог всем этим философским рассуждениям. Смысл этого стиха таков: что человек, достигший уровня йоги или сознание Бога, настолько поглощен этим служением, что у него пропадает вкус к материальным удовольствиям, из которых наивысшим является сексуальное, вокруг которого вращается весь мир. Но человек, который полностью занят деятельностью в сознании Бога, действует с огромным энтузиазмом, и это помогает ему избежать материальных соблазнов. Это критерий его духовного развития.

22-й стих: «Разумный человек никогда не стремится к соприкосновению с материальными чувствами, что является источником страданий. О, сын Кунти, у таких удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрый человек, обладающий знанием, никогда не обращается ими». Эта идея у нас была во второй главе и в третьей главе о том, что чувственные материальные удовольствия являются причиной материального рабства. Они привязывают человека к материальному миру. И поэтому йог или святая личность, он не привязывается и не прельщается этим материальным, так сказать, счастьем, по той простой причине, что оно всегда временно, и после него наступает разочарование. Если взять материалиста, то, естественно, обычные люди, не преданные, они стремятся к чувственным наслаждениям и из-за этого деградируют. Они не понимают, что материальные чувственные наслаждения являются источником страданий, они ведут к деградации души. И можно привести пример, с… такой, химический пример. Если налить в стакан лимонный сок, и этот стакан сделан из стекла или из какого-то благородного металла, из золота, или серебра, то с лимонным соком ничего не случится, он останется, как бы, неизменным. Но, если налить лимонный сок в железный стакан, то произойдет химическая реакция, и сок будет взаимодействовать с железом, и будет превращаться в яд. И, вот, подобно этому йог, преданный, который находится в материальном мире, он ограничивает себя вот от этих химических реакций, от чувственных наслаждений, которые, фактически, ну, портят душу, ведут к её деградации. Обычно материалистический человек попадается на эту ловушку, эту удочку материальных наслаждений, и, как следствие, наступает духовная деградация.

И, наконец, последний 29-й стих 5-й главы, которую мы, наверное, закончим. Уже в следующий раз мы приступим к обзору шестой. «Мудрец, который познал меня, как цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех существ, достигает мира, избавляясь ото всех материальных страданий». Таким образом, Кришна очень, как бы, кратко и ясно подводит итог, вот это итог, фактически, вот, всему разделу. И там и третья глава, четвертая глава, пятая глава, и там много всяких, там, тонкостей, сложностей. Но суть очень простая, как есть поговорка, что «гениальное всегда просто». Так и Бхагавад-гита, которая является шедевром, так сказать, жемчужиной духовной литературы, с одной стороны, излагает немножко сложную философию, но подводится очень простой, краткий итог. То есть мудрый человек, преданный Господа, который познал, что Всевышний Господь является целью всех жертвоприношений и аскез. То есть, фактически, всей деятельности. Который является Господом всех планет и полубогов, то есть всего мироздания, и, в то же время, благодетелем и доброжелателем всех живых существ. Такой человек достигает мира, избавляется от своих проблем и ото всех материальных страданий.

На этом я хочу закончить. И мы в следующий раз уже начнем, на следующей неделе, шестую главу, которая называется «Гьяна йога», медитационная система йога, которая, как раз, значит, популярна в наши дни. И мы увидим очень интересную аналогию между вот этой неразборчиво, йогой медитации и аштанга йогой, и карма йогой или бакти йогой, которую мы рассматривали до сих пор. То есть принципы йоги едины. И вот эти системы йоги, на самом деле друг другу не противоречат, а являются ступенями одной лестницы, лестницы йоги, которая начинается, вот, с карма йоги, добросовестного исполнения своих обязанностей, затем гьяна йога, аштанга йога, и, в конце концов, бакти йога, и йога преданного служения.

На этом я хочу закончить дозволенные речи. Если у вас есть какие-нибудь вопросы, замечания, добавления, пожалуйста, звоните нам или пишите.
Ведущая «Обзор различных систем йоги по Бхагавад-гите» мы только что закончили, а сейчас у нас будут ответы на вопросы по ведической культуре и философии. И у нас уже есть первый вопрос. Я его сейчас зачитаю: «Скажите, пожалуйста, что конкретно означает: жить в сознании Кришны? Спасибо».
Критский В.Г. Вопрос….
Ведущая Непростой вопрос, да?
Критский В.Г. Непростой. Я постараюсь ответить.

Согласно Ведам, Кришна означает имя Бога. В переводе «всепревлекающий Господь». В главной мантре, которая рекомендуется в нашу эпоху, «Харе Кришна» мантре, как раз имя Кришна и имя Рамы. Рама означает Господь, дающий духовное блаженство. Находится в сознании Бога или в сознании Кришны, означает, всю свою деятельность посвятить служению Богу. Мы пока что еще, как бы, говорим об этом немножечко абстрактно. В последующих главах мы будем рассматривать более подробно. Первые 6 глав Бхагавад-гиты называются условно «Карма йога» или деятельность, ради, как бы, высшей цели. Йога в переводе означает связь. И следующие 6 глав Бхагавад-гиты, начиная с седьмой, будут называться «бакти-йога», то есть йога преданности, йога преданного служения. То есть Ваш вопрос, как бы, немножко предвосхищает тему последующих глав Бхагавад-гиты. Я подробно говорить не буду, но кратко, в двух словах. Основные процессы бакти йоги или преданного служения – это шраванам, киртонам, вишну смаранам, три процесса. Шраванам означает слушать о Боге. {Киртонам означает славить Бога или рассказывать о Боге. И третья {Вишну смаранам означает помнить о Боге. То есть хитрость в том, что, как бы, наша материальная, внешняя деятельность и материальное окружение не столь существенно для, как бы, нашего духовного развития.

То есть человек может даже внешне заниматься материальной деятельностью, но находиться в высоком духовном сознании. И, наоборот, человек может быть, ну, каким-то, может быть, духовным человеком, так сказать, носить сан священника. И в то же время не быть, по сути, духовным человеком, святым, если он использует свою деятельность ради каких-то материальных плодов. То есть находиться в сознании Бога или сознании Кришны это означает не просто внешне что-то делать, там, махать кадилом или, там, крестом, а свою жизнь и свои мысли посвятить служению Богу. То есть более, как бы, глубокий аспект, чем просто, вот, какая-то внешняя деятельность, где-то в Храме, в церкви, в мечети и так далее. И уникальность Бхагавад-гиты и всего ведического знания, как раз, в том, что она рассматривает, вот, все уровне, как бы, человеческой деятельности, начиная с внешнего уровня деятельности, как бы, материальных чувств, тела. И затем уровень ума, уровень разума и интеллекта, и уровень души. Мы об этом кратко говорили. В 5-й главе есть такой стих, где Кришна, как раз, дает классификацию различных уровней сознания. Он там говорит: «Живые чувства выше, чем мертвая материя. Ум выше чувств. Разум выше, чем ум. А живое существо, душа, ещё выше, чем разум». То есть Кришна, буквально, в одном стихе в двух строчках дает всю классификацию уровней человеческого сознания. И с помощью вот этого знания, авторитетного, данного нам свыше, мы можем разобраться, как бы, что к чему, что такое духовная деятельность, что такое материальная деятельность, что такое сознание Бога или Cознание Кришны, а что такое обычное материальное сознание. Это зависит не столько от какой-то внешней деятельности, сколько от внутреннего настроения человека, чему он посвящает свою жизнь. Вот так кратко я могу ответить на Ваш вопрос.

Ведущая Угу. Спасибо. У нас есть ещё один вопрос. Я его зачитаю: «Расскажите о сходстве и различии русской старовероингиской церкви с Ведами».
Критский В.Г. Русский, и какой?
Ведущая Церковь русская, старовероинглисская. То есть, нам вопрос прислал Роман. Я не знаю, откуда он взял это название. Я, правда, первый раз такое слышу.
Критский В.Г. Я тоже в первый раз слышу. Пускай он это разъяснит, потому что….
Ведущая Угу.
Критский В.Г. ... что значит русская, так сказать вера….
Ведущая Старо…, старовероинглисская церковь.

Критский В.Г. Значит, на Руси в настоящее время преобладает, скажем, Христианство. Большая часть это православное Христианство. В Христианстве есть три основных направления: католическое, православное и протестантское. И на Руси также достаточно много протестантов и католиков. И протестантская церковь тоже делится на разные ветви. Там, лютеране, баптисты, пятидесятники. И, как раз, протестантская церковь самая молодая. То есть ей, там, может быть, порядка ста лет. А, как бы, традиционная Христианская вера, это католическая и православная, которые, вот, на Руси существуют более тысячи лет. Но в дохристианскую эпоху на Руси была, так называемая, Славянска религия или языческая религия, которая является, как бы, остатками древней ведической культуры. Потому что там поклонялись разным полубогам, но признавали и существование Всевышнего Господа. И даже у него было имя, похожее очень. Имя, было имя Вишень, имя Крышень. И аналогичное в Ведах имена Бога – это Вишну, Господь всепроникающий, и имя Кришна, означает, Господь всепревлекающий. Вот. Так что древняя славянская традиция, несомненно, имеет связь, родственную связь с Ведами, с ведической традицией. И, собственно, есть даже такие книги, там, русские Веды, и так далее. Это сейчас, вообщем-то, довольно-таки, широко известно. И что имеет в виду Роман под древне-русской религией, пускай он себе разъяснит. Я, вот, то, что я мог, кратко, как бы, описал.

Ведущая Угу. Я думаю, Роман нас слышал, но он пока ничего-ничего не написал нам. Даже не знаю…
Критский В.Г. Может, начнем другие вопросы.
Ведущая Ну, пока нету других вопросов. А, вообще-то, вот есть вопрос: «Вообще, что такое слово «йога»? Что это значит?».
Критский В.Г. Угу. Вот, интересный вопрос. Значит, что значит слово «йога». Значит, я упоминал, что в переводе на русский слово «йога» означает связь с высшей природой. И каждая глава Бхагавад-гиты называется, как определённый йога. То есть, есть, как бы, разные виды йоги, разные виды связи, начиная с основ кармы йоги. То есть это добросовестная деятельность, исполнение своих обязанностей, гьяна йога – йога знания, аштанга йога – это йога медитации. Еще она называется дьяна йога, чем мы будем в следующий раз заниматься. {Неразборчиво йога, тоже такой термин есть в Бхагавад-гите, йога разума. Есть термин раджи йога или царственная йога. Но под ней, как правило, понимают, вот, как раз, ту аштанга йогу, которой мы будем заниматься. То есть, хотя названий много, но некоторые названия, как бы, ничего нового не дают, то же самое, что и раньше. Вот. В целом, йога означает примерно то же самое, что и слово «религия». Слово «религия» латинского происхождения. Religare означает связь с Богом. Re – это возвратная частица, а ligos означает связь. То есть вот этот, это слово латинского происхождения «религия» означает связь с Богом, связь с высшей природой. И, как раз, йога тоже самое означает связь с Богом, с высшей природой. Таким образом, человек может в своей человеческой жизни духовно прогрессировать, а не деградировать, что очень важно. Вот, я могу так ответить, кратко.

Ведущая Угу. Хорошо. У нас, все-таки, слушатель прорвался к нам. И сейчас я постараюсь с ним связаться.
Критский В.Г. Угу. Если вопрос касается русской старообрядческой церкви.
Ведущая Угу.
Критский В.Г. То это уже очень специфический вопрос, касающийся христианской традиции. И вот, вникать вот в эти тонкости, отличие различных направлений христианской религии, мне просто, и…, я толком сам не знаю. И, может быть, даже не очень этично.
Ведущая Угу.
Критский В.Г. Потому что должен отвечать христианин.
Ведущая Угу.

Слушатель Алло. Да.
Ведущая Вот, вот, вот, вот.
Слушатель Меня слышно?
Ведущая Да, мы Вас слышим прекрасно. Вы можете задать…
Слушатель Мне удалось, наконец, подключиться.
Ведущая Вы Владимиру Георгиевичу можете задать вопрос, который Вас интересует конкретно.
Слушатель Дело в том, что я видел сейчас лекцию староверы неразборчиво. И они очень много похожего с Аюрведой рассказывают. Они свою веру представляют, как дохристианскую, то, что было до крещения Руси. И, вот, я хотел об этом Вас и спросить.

Критский В.Г. Ну, Роман, понимаете, поскольку я не видел Вашего фильма, и могу судить только, вот, по вот этому названию, которого я не встречал, «староверы инглисская церковь», то мне ответить на Ваш вопрос сложно.
Ведущая Понятно все. Ну, Владимир Георгиевич, мы что-то сможем ещё сказать на этот вопрос?
Критский В.Г. Я могу сказать, что, в принципе, конечно, существует множество различных религий. И в мире, я не знаю точно, сколько есть, вообще, тысяч различных религиозных направлений, вот, ныне действующих, и которые были в прошлые века. Значит, только мировых религий, так сказать, около 5. То есть, которым следуют миллионы людей, помимо христианства, ислама, индуизма, буддизма, иудаизма. Вообщем, 4 или 5 мировых религий. Уникальность Бхагавад-гиты в том, что она, как бы, рассматривает не просто какую-то индуистскую религию. Она рассматривает философию. Она дает знания о Боге на глубоком, научном уровне. Вот в этом её уникальность. Я немножко говорил о себе в самом начале, что я, как бы, начинал свою жизнь, как, так сказать, студент, кончал, Московский университет, физические факультеты, готовился к научной карьере, учился в аспирантуре, но в этот момент я познакомился с Бхагавад-гитой, я понял, что это знание более совершенное, чем то, что я изучал в стенах старейшего, так сказать, высшего учебного заведения, Московского Университета. В этом уникальность Бхагавад-гиты и ведического знания в целом. Что человек любой национальности, любого вероисповедания, любых, так сказать, ну, каких-то своих, личных, индивидуальных качеств, может найти в Ведах ответы на свои вопросы.
Поэтому, на самом деле, и, может быть, нет нужды очень, так сказать, подробно разбираться в особенностях различных религиозных культов, были они на территории России или другой страны. Если у нас есть знание, достаточно полное и совершенное, то оно даст нам возможность ответить на все вопросы. Вот так я могу Роману, как бы, ответить общими словами. Вопросов больше нет.

Слушатель Спасибо.
Ведущая Спасибо большое, роман, что Вы нам позвонили и задали вопрос в прямом эфире.
Критский В.Г. В любом случае, спасибо Вам, что вы проявили интерес вот к этой беседе. Это очень…, я очень этому рад. Спасибо.
Ведущая До свидания, Роман.
Слушатель До свидания.
Ведущая А мне остается поблагодарить Владимира Георгиевича за то, что Вы были с нами и рассказали много-много интересного. Мне всегда нравится это говорить, потому что, на самом деле, радио, Аюрведа – радио говорится не просто что-то, а говорятся очень нужные и полезные вещи. И спасибо Вам больше за это, Владимир Георгиевич.
Критский В.Г. Спасибо Вам. До свидания.
Ведущая До свидания.

Заставка радио Аюрведа-радио…. Поделись улыбкою своей, и она к тебе не раз ещё вернется…. Аюрведа-радио. Мы желаем вам счастья.