Глава 5 часть 2

В. Г. Критский Здравствуйте дорогие друзья. Мы с вами продолжаем цикл бесед «Обзор системы йоги по Бхагавад Гите». В эфире Критский Владимир Георгиевич. Мы с вами, в прошлый раз, начали рассматривать пятую главу, очень интересную, она называется «Карма саньяс» йога, или йога деятельности в отречении. Карма означает деятельность, а саньяса отречение. Другой возможный перевод, который даётся в книге Бхактиведанта Свами Прабхуппады, это Карма йога «деятельность в сознании бога».

Она описывает внутреннее состояние человека занимающегося духовной практикой, посвятившего себя развитию духовного знания. И мы в прошлый раз остановились на очень интересном стихе, шестнадцатом: «когда же человека озаряет знание, рассеивающее тьму неведенья, то оно открывает ему всё, подобно тому, как днём всё освещается солнцем». И что представляет собой это сокровенное знание: ну, во-первых, человек осознает, что он является маленькой частичкой верховной личности Бога, Высшего духа, подобно тому, как солнечный луч является частью огромного солнца.

Затем, что фактически всё, что происходит в материальном мире, действует не он, а материальная природа. То есть человек, как бы только желает, человек предполагает, а Бог располагает. Вся деятельность совершается гунаму материальной природы, о чём мы говорили в пред идущих стихах. И когда человек это понимает, он становится очень спокоен, он понимает, что от него, по сути, мало что зависит. То есть свобода воли человека заключается в том, что он может желать, он может стремится к чему-то, но исполнять желания может Всевышний Господь через посредство гунн материальной природы. То есть, по сути, раскрывается механизм действия материального мира, и аналогичные идеи есть в библии, где Иисус Христос говорит, что сами вы не можете сделать даже волоса на голове своей, ни белым, ни чёрным. Ну и наконец последнее, то, что это знание можно получить от того, кто полностью развил в себе сознание бога, и действуя под его руководством, человек может совершенствоваться в духовной жизни.

И мы с вами продолжаем дальше, стих семнадцатый, где Господь Кришна начинает подробное описание качеств человека, находящегося в духовном сознании, «Сознании Бога». И так, стих семнадцатый: «Когда ум, разум и вера человека сосредоточены на всевышнем, как единственном прибежище, то он обретает полное знание, и избавляется ото всех страхов и опасений, и тогда он твёрдо встаёт на путь, ведущий к освобождению». Стержнем всей Бхагавад-гиты является утверждение, что верховная личность Бога является высшим аспектом абсолютной истины, и главным именем Бога является имя Кришна, означающее Всепривлекающий, то есть Господь Кришна является высшей реальностью. И тот, чей ум, разум и вера отданы служению Господу, кто ему предался, то есть развил в себе сознание бога, без сомнения очищается от всей материальной скверны, и обретает совершенное знание.

Стих восемнадцатый очень интересный. «Смиренный мудрец, светом истинного знания равно видит учёного благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». Собакоедом в индии называют низший класс неприкасаемых, которые вне, как бы, кастовой системы варнашрамы. Возникает вопрос, почему здесь употребляется слово «смиренный» мудрец. Дело в том, что смирение важнейшее качество духовной жизни. Есть такое древнее изречение мудреца Насира Хасрава: «украшен разум скромностью обычно, и простотой украшено величие». И, к стати, в библии есть аналогичное изречение, в нагорной проповеди, «блаженный нищий духом». Я много лет думал, что это значит: «нищий духом». Потому что, может возникнуть такое мнение, что это, как бы, духовно бедные люди. Блаженны – счастливы. На самом деле, конечно имеется в виду, люди не гордые, люди смиренные, у которых нет гордыни. И человек, который сознает Бога не проводит разграничения между разными типами живых существ, хотя они принадлежат к разным формам жизни. Или же к представителям разных каст, сословий. Для учёного трансценденталиста эти телесные различия не имеют особого значения поскольку он видит единую духовную сущность, и что Господь, как высшая душа, пребывает в сердце каждого.

Стих девятнадцатый. «Те, чей ум всегда остаётся неизменным и невозмутимым уже победили рождение и смерть, став совершенными как браман, они уже достигли уровня брахмана, то есть духовного совершенства, брахман на санскрите означает Дух. Как мы говорили раньше, если ум человека находится в состоянии покоя, то он достиг осознания своей духовной сущности. Мы в этой связи приводили пример с озером, когда озеро спокойно, то вода прозрачна и можно видеть всё, что находится на дне. И поэтому человек, который поднялся на этот уровень, фактически вырвался из материального рабства, то есть круговорота рождения и смерти. Пока же живое существо отождествляет себя с телом, оно находится в условленном состоянии, но, осознав свою истинную сущность, оно достигает состояния покоя и освобождается из материального плена.

Стих двадцатый. «Человек, который не восторгается от счастья и не скорбит от неудачи, кто твёрд разумом и не подвержен иллюзии, кто сведущ в науке о Боге уже находится на трансцендентном уровне». Тоже очень красивый стих, как вообще вот эти стихи пятой главы. Может он показаться немножко сложным, но, просто, нужно ещё раз внимательно послушать, я его даже могу ещё раз прочитать. «Человек, который не восторгается от счастья, и не скорбит от неудачи, твёрдый разумом, и не подверженный иллюзии, кто сведущ в науке о Боге, находится на трансцендентном уровне». Здесь перечисляются признаки, по которым можно узнать человека, достигшего духовного самоосознания. Главный из них заключается в том, что человек не подвержен материальной иллюзии, которое заставляет обусловленного человека считать тело своей сущностью. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с материальным телом.

Двадцать первый стих. «Такого освобожденного человека уже не прельщает материальное наслаждение, он постоянно пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Такой человек, осознавший свою сущность, наслаждается беспредельным счастьем, ибо его ум сосредоточен на Всевышнем». Очень интересно, что значит: человека не прельщает материальное наслаждение. Все люди, на самом деле, к этому стремятся. Один мудрец, Емуночайя, он жил давно, примерно тысячу лет назад в индии, говорил: «с той поры, как я стал заниматься трансцендентным, любовным служением к Господу, черпая всёвозрастающее блаженство, стоит мне подумать о сексуальных наслаждениях, как на моём лице появляется гримаса, и я с отвращением сплёвываю. То есть тот, кто достиг сознания Бога, настолько поглощен своим служением, что у него пропадает вкус к материальным удовольствиям, из которых самым высшим является сексуальное. Вокруг него вращается весь мир. Но человек, занятый деятельностью в сознании Бога, работает с огромным энтузиазмом, не стремясь к таким плотским удовольствиям, но напротив, избегая их. Это является критерием его уровня духовного развития. Есть интересная фраза в ведах Хьюго-Cутри там говорится: «кто понапрасну тратит своё семя, призывает собственную смерть, кто же бережет своё семя, обретает долгую, счастливую жизнь». То есть семя, половая энергия человека, это настолько сильная, настолько концентрированная энергия, что если человек тратит её понапрасну, он сокращает свою жизнь. Он растрачивает свою жизненную силу. И поэтому веды рекомендуют секс только в браке, так же, как в библии есть заповедь «не прелюбодействуй».

Двадцать второй стих. Разумный человек никогда не стремится к наслаждениям через материальные чувства, что является источником страданий. Осон-кунти, подобные наслаждения имеют начало и конец. Поэтому мудрый не находит в них никакого удовлетворения. Материальные удовольствия связаны с материальными чувствами, которые являются так же временными, как и само тело. Того, кто достиг духовного сознания не интересуют такие временные вещи. И поэтому, тот, кто познал вкус трансцендентного блаженства, не стремится к иллюзорным материальным удовольствиям. В ведах Падма Пурана говорится: «для йогов абсолютная истина является источником беспредельного блаженства. Поэтому высшую абсолютную истину, личность Бога, называют так же Рама. Это одно из имён Бога, означающее «дающий духовное блаженство». Таким образом, истинные йоги, транцеденталисты, не стремятся к чувственным удовольствиям, которое обрекает человека на вечное прозябание в плену материальной жизни. Чем сильнее привязанность человека к материальным наслаждениям, тем больше ему придётся страдать в материальном мире.

Двадцать третий стих. «Если до оставления своего тела человек способен сдержать побуждения материальных чувств и обуздать силу желаний и гнева, то он достиг йоги и обретает счастье уже в этом мире». Очень интересный момент. Если до оставления своего тела человек способен сдержать побуждения материальных чувств и обуздать силу желания и гнева. Понятно, что обуздать свои чувства не так просто, но по крайней мере человек должен сделать это перед своим окончанием материального бытия, хотя бы в конце жизни, и для того что бы научится этому нужно следовать этому, учится этому следовать, всю жизнью. В этом, по сути, назначение человеческой культуры, человеческой цивилизации.

Двадцать четвёртый стих. «Тот, кто счастлив и активен, и радостен в самом себе, чей взор устремлён в глубь себя, является, по истине совершенным йогом. Он обретает освобождение, и в конечном итоге достигает Всевышнего». До тех пор, пока человек не откроет в себе самом источник радости и счастья, он не сможет отказаться от внешней материальной деятельности, которая приносит только временное, иллюзорное счастье. Но человек, который достиг духовного освобождения, испытывает подлинное, духовное счастье. И он может сидеть в каком-то месте и наслаждаться своей внутренней жизнью, и в таком состоянии он уже не желает внешнего, материального наслаждения. И достигнув этого уровня, человек способен вернутся обратно дамой, к Богу.

Двадцать пятый стих. «Тот, кто поднялся над двойственностью, проистекающей из сомнений, чей ум погружен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо других и свободен ото всех грехов, достигает духовного освобождения». Если человек полностью развил в себе сознание Бога, то он способен заниматься деятельностью на благо всех. Тот, кто осознал, что Всевышний Господь Кришна является источником всего сущего, то он способен действовать на благо других. Причиной страдания людей кроется в забвении своих извечных отношений с Господом, который является высшим наслаждающимся, и владыкой всего сущего, и другом каждого живого существа. Поэтому деятельность, направленная на то, что бы возродить в человеческом обществе подобное духовное сознание является высшей благотворительной деятельностью, и заниматься ей может только тот, кто достиг сознания Бога.

Двадцать шестой стих. «Тот, кто освободился от гнева и материальных желаний, достиг самоосознания, обуздал свой ум и прилагает все усилия, что бы достичь совершенства в скором времени получит духовное освобождение». Каждая обусловленная душа стремится наслаждаться плодами своего труда. И это стремление настолько глубоко пустило корни, что даже великие мудрецы испытывают трудности, пытаясь обуздать свои желания, и прилагают к этому огромные усилия. Есть очень известная история из нашей русской классики, рассказ Льва Николаевича Толстого «Отец Сергий». Я напомню, в ней рассказывается о молодом, блестящем офицере, дворянине, князе Касацком. Он провёл бурную молодость, затем он поступил на военную службу и служил в Императорском полку. Был приближенным императора, и он любил девушку, которая была фрейлиной при дворе императрицы. И, в то же самое время он очень обожал императора, Николая Первого, который был его идеалом. И вот в один прекрасный день он узнаёт, что его девушка, которую он читал, как бы, идеалом чистоты, была в своё время любовницей императора. Это вызвало в нём огромное потрясение и он отрёкся от своей материальной жизни, оставил службу и ушел в монастырь, и вскоре принял монашеский сан и имя Отец Сергий.

Он много лет очень серьезно занимался духовной практикой и однажды случился очень интересный момент, когда его испытывала материальная иллюзия, Майя. Он находился в своей кельи, была глубокая ночь, лил дождь. И мимо проезжала тройка, с какими-то молодыми людьми, которые его узнали, и среди них была светская красавица. И она заключила пари со своими друзьями, что она сможет обольстить бывшего князя, теперь Отца Сергия. И она пришла к нему в келью, посреди ночи, постучалась и попросилась пустить её переночевать, потому что была непогода, дождь. Отец Сергий открыл ей, пустил её, она, так сказать, устроилась и поскольку она промокла до нитки, стала снимать с себя сырую одежду, платье, как бы, не стесняясь Отца Сергия. Ну и, поскольку Отец Сергий, бывший князь Касацкий, был ещё человеком достаточно молодым, и он понял, что он на грани падения, что, скорее всего, это всё подстроено, что она хочет обольстить его. Он вышел в переднюю, взял топор и отрубил себе палец руки.

То есть он решил, как бы спасти себя, свою душу ценой пальца. То есть он вызвал, естественно, нестерпимую боль, замотал свой палец краешком своей одежды, и эта красавица, в это время как раз звала его, что-то хотела от него попросить, там воды, или чего то ещё, еды. Ну и она увидела, что у него из пальца хлещет кровь, палец замотан одеждой. Она всё поняла и, к чести для неё, она устыдилась, она быстро оделась и ушла. Она поняла, что, насколько этот человек решителен, насколько он целеустремлён, что он пошёл на такую жертву, отсёк свой палец что бы не поддастся искушению. После этого прошли годы и уже в другой, более, казалось бы, невинной ситуации всё же Отец Сергий не выдержал и когда к нему привели купеческую дочку, молодую девушку двадцати лет, которая была не такой уж большоё красавицей, но достаточно чувственной, и она, так сказать, очень невинно и очень просто взяла его руку, и, так сказать, прислонила к своей груди и, в общем Отец Сергий не выдержал и он, так сказать, поддался её чарам, провел с нею ночь. И после этого он раскаялся и ушел, отказался полностью от жизни даже в своей келье и ушел странствовать.

Это очень интересный пример, описанный нашим великим русским писателем, гением, так сказать, русской классической литературы, который очень ярко описал эту проблему контроля чувств, что даже для выдающихся личностей, которые получили хорошее образование и воспитание, вот эти соблазны материальной природы бывают очень сильны и человек не всегда способен их сдержать. Но как здесь Кришна говорит, он должен стремится к этому, и если он сумеет достичь такого самообладания, хотя бы к концу жизни, то он возвращается обратно дамой, обратно к Богу.

И наконец, мы с вами рассмотрим последний, двадцать девятый стих этой главы. «Человек, полностью развивший в себе сознание Бога, который постиг меня, как владыку всех жертвоприношений и аскез, как верховного Господа всех планет и Полубогов, благодетеля и доброжелателя всех существ. Такой человек достигает мира и избавляется от материальных страданий». Так Кришна, во первых он откровенно называет себя здесь верховной личностью Бога, Владыкой всех жертвоприношений, Господом всех планет и полубогов. И доброжелателем всех существ. То если йог преданный, понимает это, обретает это знание, то он избавляется от всех материальных страданий.

Мы с вами прочитаем комментарии духовного учителя книге Бхактиведанта Свами Прабхуппады. «Обусловленные души, томящиеся в плену иллюзорной энергии стремятся обрести мир и покой в материальном мире, но им неизвестна формула мира, раскрытой в этой части Бхагавад-гиты. Эта формула проста и величественна. Плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Всё, что у нас есть необходимо использовать в служении господу, поскольку он владыка всех планет и управляющих ими полубогов. Нет никого, кто мог бы превзойти господа в его величии, но пребывая в иллюзии живые существа пытаются установить своё господство над окружающим миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии. Господь, же является повелителем материальной природы, а обусловленные души вынуждены, подчинятся её законам. Пока люди не поймут эти простые истины, они никогда не достигнут мира и покоя, в этом заключается суть философии Вед. Достигнуть полного умировотворения можно только развив в себе сознание Бога». Вот такой комментарий к этому стиху дал духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхуппада, который подводит итог этой главы, пятой главы Карма йога - деятельность в сознании бога. Которая рассказывает о духовной деятельности человека, о внутреннем состоянии, осознании такого человека. Который понимает свои взаимоотношения с высшей абсолютной истиной, с верховным господом Кришной и понимает, что он, как чистая душа, является неотъемлемой частичкой господа и его вечным слугой. Если же человек пытается утвердить своё господство над материальной иллюзией майей, то он попадает в её царство, то есть в материальный мир, где претерпевает всевозможные страдания, пытаясь удовлетворить потребности своего тела. Но, посветив себя преданному служению Господу, живое существо постепенно возвращается к духовной реальности и чем человек дальше продвигается по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы.

Таким образом мы с вами закончили рассматривать эту пятую главу Бхагавад-гиты, «Карма йога - деятельность в сознании Бога». Следующая, шестая глава называется «Тьян йога», йога медитации. У нас с вами будет небольшой перерыв, на, примерно, месяц, потому что я уезжаю в другой город, и в следующем, в следующий раз, у нас будут лекции где-то в начале августа, об этом будет объявлено в программах передач. И мы начнем её вот с этой шестой главы. Она посвящена как раз вот этой медитационной системе йоги или Тьян йоги, которая достаточно широко известна в этом мире. В неё входят такие элементы как Асана, или Хатха йога, как Пранаяма или йога дыхательных упражнений. И на самом деле это тоже определённый этап, определённый путь духовного развития, духовного совершенствования, поэтому для нас будет очень интересно посмотреть, каким образом тот метод Карма йоги или деятельности в преданном служении соотносится с вот этой, так называемой, классической йогой, или Аштанга йогой. Это, как я уже говорил, будет следующая наша передача, следующая лекция где-то в начале августа. На этом я хочу закончить и вы можете присылать нам свои вопросы.

Звучит заставка.

Ведущая И так, я зачитываю вопрос, вопрос такой: «Скажите пожалуйста, что это за живые существа, относящиеся к категории джива-таттва и шакти-таттва».

В. Г Критский Угу, хорошо. Значит джива-таттва. Слово джива на санскрите означает душа, и к стати от джива происходит русское слово живой. И все живые существа, которые находятся в материальном мире, будь то в телах людей, животных и растений относятся к этой категории джива-таттва. То есть это индивидуальные их души, говоря русским языком. Это достаточно просто. Что касается шакти-таттва, то это немножко сложнее. Если вы помните, самые основные категории философии веданты, это, во первых абсолют, или браман, который является источником всего сущего. Из этого брамана появляется различные энергии. Энергии, с одной стороны материальные, с другой стороны духовные. Вот духовные энергии делятся на две большие категории вишну-таттва и шахти-таттва. То есть, Вишну-таттва это, как бы мужское начало, это личности экспансии верховной личности Бога, которые обладают всеми потенциями Господа, и вот, о которых говорится в ведической литературе. Шакти это женское начало, или женские энергии, которые как бы служат господу, которые находятся у него в подчинении. И, согласно ведам, существует различные категории живых существ, находящихся в духовном мире, которые находятся в отношениях дружеских, родительских, братских и в отношениях супружеских. Вот шахти-таттва, это те живые существа, которые находятся в отношениях, как бы, вот, именно любовных, супружеских. То есть, можно сказать, женщины духовного мира. И к ним относятся Богиня Процветания Лакшми, затем неразборчиво и самый главный из всех шакти-таттв, это неразборчиво, возлюбленная господа Кришны. Вот так, кратко я могу ответить на этот вопрос. Но это достаточно сложные категории философии, ну вот приблизительно я постарался объяснить шакти, это, как бы души имеющие женскую природу.

Ведущая Просто, видимо радиослушатель наш, один, один из радиослушателей, прочитал литературу, где это упоминалось, вот. И сейчас я хочу ещё раз напомнить, о том, что, дорогие радиослушатели, вы можете звонить на наш мобильный номер 8 909 933 77 09, или присылать свои сообщения так же в виде писем, либо чат сообщений в скайп. А я думаю, что мы может быть объявим небольшую музыкальную паузу, дабы подождать вопроса. Как вы думаете Владимир?

В. Г. Критский Конечно.

Ведущая Хорошо. И так, небольшая музыкальная пауза. Мы ждем ваших вопросов.

Ведущая И так, мы продолжаем, и у нас есть ещё один вопрос, вопрос таков: чем отличается бхакти йога от карма йоги?

В. Г. Критский Угу, Понятно. Вопрос очень интересны, как вы помните, глава, которую мы только что закончили, называется «Карма йога - деятельность в сознании бога». И так же была ещё третья глава Бхагават гиты, которая называлась, просто карма йога. Слово карма в переводе означает деятельность. И бхакти означает преданность или любовь. То есть эти два этапа, карма йоги и бхакти йоги являются ступеньками лестницы йоги. Те вот главы Бхагават гиты, которые мы с вами изучили, с первой по пятую, ну иногда к ней так же относят и шестую главу, называется в целом Карма йога. В чем суть, в том, что это этап духовной жизни, когда вы ещё, как бы, ставите максимальное внимание на свою внешнюю материальную деятельность, карму, вы знаете, что карма это действие. Бхакти уже означает некое внутреннее состояние, то есть когда вы ощущаете свою связь с богом, ощущаете какие-то чувства, что он вас знает , он вас любит, он каким-то образом отвечает на ваши желания и у вас, естественно появляется ответное чувство, которое может побуждаться различными вещами, какими-то событиями вашей внешней жизни или это может быть каким-нибудь прекрасным пением восхваляющим Бога, какими-то мантрами, или очень красивыми божествами в храме. То есть бхакти йога это уже более высокий этап духовной жизни, когда вы уже не полагаетесь только на карму, то есть на материальную деятельность, когда вы способны нести своё служение, вот как бы из чистой, вот такой любовной, спонтанной привязанности к Богу. Или вы можете, например молится, или в каком-то трансцендентном состоянии общаться, господь может вам явится, вы можете беседовать с ним.

Вот это уже был у вас этап, который для нас, пока, не очень реален, но как бы там ни было, так об этом объясняется в священных писаниях, есть такая книга, «Нектар преданности», написанная Бхактиведанта Свами Прабхуппада, где подробно описываются этапы преданного служения. Так кратко я могу ответить на этот вопрос. Отличия бхакти йога от карма йоги.

Ведущая Ну и наши телефоны молчат, радиослушателям все понятно. Спасибо вам большое за лекцию и за ответы на вопросы. Всего доброго.

В. Г. Критский Я хочу ещё раз напомнить…

Ведущая А, ну да.

В. Г. Критский Наталья, что следующая наша лекция состоится примерно через месяц, сейчас мы закончили пятую главу, вот этот большой раздел карма йоги. Вот, и просто по определённым причинам я должен уехать, и вернусь примерно через месяц.

Ведущая Хорошо, да, вы уже об этом говорили, спасибо вам, до свиданья.

В. Г. Критский До свиданья.