Глава 5 часть 1

Ведущая хорошее настроение с «Аюрведа-радио»! Добрый вечер, дорогие радиослушатели, мы продолжаем нашу программу. Владимир Критский и семинар «Обзор различных систем йоги по Бхагават-гите», а также ответы на вопросы по ведической культуре и философии. Так что мы ждем от вас вопросы, присылайте их к нам в чат по скайпу, а также может прислать нам видео смс-сообщение на номер 89099037709 а также позвонить по этому номеру телефона. Итак, прямой эфир с Владимиром Критским. Владимир, здравствуйте!
Критский В.Г. здравствуйте
Ведущая я рада вас слушать в прямом эфире «Радио Аюрведа». Я передаю вам слово.
Критский В.Г. спасибо. Дорогие друзья, мы продолжаем наш цикл, который называется «Обзор системы йоги по Бхагават-гите». Я напоминаю, что прошлый раз мы с вами закончили четвертую главу, которая называется «Гьяна-йога», или йога знания.

И для того, чтобы у вас была более целостная картина, мы сейчас кратко, буквально в двух словах, рассмотрим краткое содержание четвертой главы и заодно и предыдущей третьей. В чем тут главная проблема. Третья глава, как вы помните, называлась «Карма-йога» или йога действия, и в ней главная идея, которую Кришна повторял много раз, была в том, что человек должен для своего духовного прогресса исполнять свои предписанные обязанности, не привязываясь к плодам. Т.е. он должен действовать. Карма означает действие. И в следующей 4 главе, которая называлась «Гьяна-йога» или йога знания, она была уже гораздо более сложной, потому что, в целом, это уже более высокая ступень.

Основная идея, которую подчеркивал Кришна, было то, что человек должен развивать знание, он должен действовать осознанно, понимая как бы высший смысл жизни и своё отношение к Абсолютной Истине. В последнем стихе Кришна говорил: «Вооруженный знанием, о Арджуна, избавься от всех сомнений, встань и сражайся». И у Арджуны создалось впечатление, что тут есть некоторое противоречие, что с одной стороны Кришна призывает его сражаться, с другой стороны в четвертой главе Он подчеркивает важность знания.

Знание связано с отречением. Если человек посвящает себя с развитием знания, то он естественно не может действовать на материальном уровне, физически и пятая глава является разрешением этого противоречия. Она называется на санскрите «Карма-санньяса-йога». И эти два слова, казалось бы, противоречат друг другу. Карма означает деятельность, а санньяса означает отречение. Но на самом деле - это гармонический синтез двух подходов, двух путей духовного совершенствования. С одной стороны карма, или деятельность, активная деятельность, например, благотворительность или служение в храме. И санньяса – это отречение, которое подразумевает медитацию, молитвы, изучение священных писаний.

И эти вещи, не понятно, как они совместимы. Аналогично в христианской традиции есть тоже два таких подхода - что важнее: вера или дела? Эта дискуссия, которая продолжалась в христианской традиции в течение многих столетий. В школах ставился акцент на вере, это, скажем, протестантское направление, а вот в каких-то школах ставился на дело, на практическую деятельность, на служение Богу, на служение ближним. И по сути духовная наука едина и здесь то же самое. Два противоречивых подхода к духовной жизни, подход карма-йоги или активной деятельности или служения, и подход санкхья-йоги, или гьяна-йоги - это отречение от материальной деятельности. Итак, мы начнем с вами эту главу, которая называется «Карма-санньяса-йога», или деятельность в сознании Бога.

Как она переведена на английский и русский язык. Итак, стих первый: «Арджуна сказал: «О, Кришна сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а сейчас говоришь, что я должен действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи мне определённо, что же для меня более благоприятно». Господь, Верховная Личность Бога ответил: «И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении благотворны для освобождения, но преданное служение лучше, чем отречение от деятельности».

Итак, здесь первый ответ, который дает Господь Кришна, таков, что все-таки деятельность, активная деятельность лучше, но это нуждается в определённом уточнении, что Кришна говорит – не просто карма, не просто деятельность, а деятельность в преданности. И вот дальше Он это поясняет: «Тот, кто не отвергает плодов своего труда и не стремиться их приобрести, тот всегда находится в отречении, такой человек, освободившись от всякой двойственности, вырывается из материального рабства и достигает освобождения, о, могучий Арджуна». Значит, ещё раз. Здесь две идеи, которые подчеркивает Кришна – кто не отвергает плодов своего труда, т.е. не отказывает от них с самого начала, но в то же время и не стремится к ним, он как бы довольствуется тем, что получается само собой, по воле Господа, тот всегда находится в отречении.

«Такой человек освобождается от всякой двойственности и вырывается из материального рабства и достигает освобождения, о, могучий Арджуна». Эта проблема двойственности материального мира, проблема привязанности и ненависти. В материальном мире у нас на каждом шагу встречаются какие-то вещи, которые нам нравятся, какие-то вещи, которые не нравятся и люди, которые являются нашими друзьями, а другие люди – врагами. Одних мы любим, других ненавидим. И, по сути, вся материальная жизнь состоит из этих двух процессов – принятия чего-то и отверждения чего-то. Это рага и двеша, называется на санскрите. В этой связи есть очень интересная ведическая история про царя Викрама и его советника брахмана Аджита.

Который… Этот брахман был интересен тем, что он в любом случае, что бы ни случилось, говорил: «Все, что Бог ни делает, все к лучшему». Это известная поговорка, есть она и в русском языке, есть она и на санскрите. И вот эта история небольшая, я вам её расскажу. У царя Викрама был советник, брахман Аджит, которого он очень любил, ценил. Он ему давал ценные советы и у него была такая поговорка. У царя Викрама был брат, который ему завидовал и который сам хотел стать царем. И он, соответственно, строил против него всякие козни и пытался как-то избавиться от брата, чтобы он как-то погиб. И Аджит очень внимательно оберегал своего господина, и все время эти козни предотвращал, сводил на нет.

В конце концов, этот брат понял, что до тех пор, пока он не избавиться от Аджита, ему не удастся сесть на трон и он стал думать, что бы ему сделать, чтобы как бы царь отказался от этого брахмана и что-то такое с ним сделал. И он заметил эту поговорку, которую очень часто Аджит повторял, что все, что Бог делает, все к лучшему, ну и он подумал: «Ну, ничего, я найду случай, когда эта, так сказать…удастся поставить в вину, что все, что Бог ни делает, все к лучшему». Для материалиста эта концепция не приемлема, во-первых, материалист не верит в Бога, потом как-то так, все, что Бог ни делает, все к лучшему. Есть что-то хорошее, есть что-то плохое, есть друзья, есть враги, материальная жизнь – это концепция двойственности.

И он стал ждать удобного случая, и вот как-то на охоте в ногу царю попала стрела и отсекла ему один палец. Случилось такое несчастье, ему один палец ноги был отрублен. Ну, естественно, царь упал. Пошла кровь, его перевязали, отнесли во дворец, а Аджит, как обычно, не особенно стал огорчаться и просто сказал свою обычную фразу: «Что Бог ни делает, все к лучшему». И этот брат Викрама понял, что настал его час, и он должен этим воспользоваться, и стал ему наговаривать.

«Вот ты слышал, что он сказал? Ты слышал? Что с тобой случилось несчастье, отсекло тебе палец, а ему хоть бы что. Он совершенно тебя не любит, он тебе не предан, он только работает ради денег, ради положения». Ну, в общем, он наговорил на этого министра, и добился того, что царь приказал посадить Аджита в тюрьму без особого разбирательства за что. И вот прошло какое-то время, его палец зажил, ну так, более-менее, царь мог ходить, и он отправился на охоту со своей свитой. Обычно он был всегда в сопровождении Аджита, но в этот раз он поехал вместе с братом. И брат специально вместе с царем удалился в чащу, где не было никакой свиты, никаких слуг.

И он там его бросил, сам от него убежал, и царь остался один в чаще леса. Он всегда привык, что его сопровождали слуги, кто-то был рядом, или Аджит, его советник. И он не мог выбраться. На это, собственно, и рассчитывал этот брат. И, в общем, он к вечеру утомился, уснул где-то под деревом, и проснулся от того, что услышал дыхание прямо над своей головой, и он открыл глаза, и увидел льва. Лев склонился над ним, стал его нюхать, и хищники большие, они, как правило, не едят падаль, и если они видят, что лежит какое-то тело, они вначале его обнюхивают. И если они не очень голодные, они не едят мертвые тела, которые уже начали разлагаться.

Поэтому лев его обнюхивал, насколько это, так сказать, свежее тело, чтобы можно было им пообедать. И, в конце концов, он дошел до пальца и почувствовал запах гноя, поскольку палец только зажил, и после этого лев отвернулся и ушел прочь. Аджит дождался, вскочил на радостях и побежал куда глаза глядят, подальше от этого места. И, в конце концов, он набрел на какой-то вечерний костер. Вокруг этого костра сидели люди и сидел его брат, и он услышал их разговор, что они, в общем-то, радовались, что наконец-то избавились от царя.

И он понял, что это был заговор, что это было так подстроено, чтобы он погиб в этой чаще, и когда он вернулся во дворец, он приказал арестовать своего брата, а Аджита выпустил из тюрьмы. И вот когда Аджит вышел, царь сказал ему: «Прости меня, пожалуйста, я, конечно, был негодяем, что я тебя посадил, я был неправ, и я понял смысл твоих слов, что если бы тогда мне не отсекли палец на охоте, то лев бы просто съел меня. Этот палец меня спас, он почувствовал этот запах гноя, но объясни мне такую вещь, почему же ты оказался в тюрьме, почему ты, ни с того, ни с сего, стал жертвой, что я посадил тебя в тюрьму ни за что, ни про что. В чем здесь милость Бога?».

И Аджит ему ответил, что если бы он не сидел в тюрьме, то он должен был бы сопровождать его на охоте, и тогда в этой чаще мы оказались бы вдвоем. Лев бы не съел тебя, но съел меня, потому что у меня не было этого отрубленного пальца. Вот такая небольшая история, которая иллюстрирует эту тему. Что материальная жизнь – это жизнь двойственности, и духовная, или трансцендентная жизнь – это жизнь, как бы, свободная от двойственности. Можно запомнить эту фразу универсальную, что все, что Бог делает, все к лучшему.

Дальше четвертый стих: «Только невежественные люди утверждают, что преданное служение, карма-йога, отличается от аналитического мышления, санкхьи. Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что, следуя по любому из этих путей, человек достигает результатов их обоих». Еще раз здесь Кришна подчеркивает мысль, что преданное служение, в принципе, аналогично гьяне, т.е. аналитическому изучению материального мира. И фактически оба эти пути ведут к одному результату, хотя внешне кажутся отличными. И я сейчас прочитаю комментарий духовного учителя, Бхактиведанты Свами Прабхупады, который очень хорошо разъясняет эту идею. «Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы найти основу, источник всего сущего. Душой материального мира является Всевышний Господь.

Или Сверхдуша. На санскрите это Вишну. Занимаясь преданным служением Господу, человек фактически служит Сверхдуше. Один из упомянутых здесь методов духовного самоосознания направлен на то, чтобы найти корень дерева, а другой предусматривает орошение этого корня. Истинные последователи философии санкхьи вначале обнаруживают корень материального мира, Вишну, а затем, обретая совершенное знание, начинают служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя подходами к самосознанию нет разницы. Поскольку целью и того, и другого является Господь Вишну». Стих пятый: «Тот, кто знает, что цель философских изысканий может быть также достигнута в процессе преданного служения и видит, что метод аналитического изучения мира и метод преданного служения находятся на одном уровне, тот видит вещи в истинном свете».

Т.е. санкхья – это, как бы, философия освобождения от привязанностей к материи, а карма – это привязанность к преданному служению. И человек, который видит только различия в этом, просто, как бы, человек невежественный. Мудрый видит единство целей этих разных путей, и здесь можно привести такой пример, что человек не достаточно, как бы, просвещенный во всем, стремиться видеть различия. Скажем, в различии великих. Ну, вот взять, христианскую религию и ведическую традицию, и на первый взгляд есть какие-то отличия в формах, но, на самом деле, существенно то, что цель и того, и другого та же самая. Цель ведического процесса, процесса йоги, и цель христианской религии, по сути, та же самая.

Это преданное служение Верховной Личности Бога. Хотя могут отличаться имена в Ведах. Всевышний называется Вишну или Кришна, в христианстве есть имя Иегова, но, по сути, смысл тот же самый. Это вот первая тема пятой главы и со следующего 7 стиха будет другая тема. Стих 7: «Тот, кто с любовью и преданностью служит Господу, кто чист душой, кто обуздал свой ум, чувства, тот дорог каждому и каждый дорог ему. Всегда занятый разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков».

Здесь можно привести такой пример, как листья и ветви нельзя отделить от дерева, и поливая корень, мы, тем самым, орошаем листья и ветки, или когда мы вкушаем пищу и посылаем её в желудок, мы обеспечиваем весь организм, и точно также человек, который действует в сознании Бога, является слугой для всех людей, для всех живых существ, и он очень дорог каждому, поскольку все довольны им, его служением, то его сознание остается чистым. Это очень интересный и важный психологический момент: если кто-то относится к нам негативным образом, это влияет на нас отрицательно. Мы видим, как бы, его недоброжелательство, и мы тоже чувствуем к нему какое-то отношение, что вот он, как бы, наш недруг.

И наш ум спускается на эту платформу материальной двойственности: хорошо-плохо, друзья-враги и т.д. И наоборот, если нами довольны, и мы дороги людям, то у нас, наоборот, будет тенденция быть великодушными, благородными, как вот, знаете, слова Иисуса Христа: «Возлюбите ближнего своего, как самого себя». Тут ещё одна интересная аналогия из христианской традиции, что даже вот в таких тонких моментах духовной жизни нет отличия между ведической духовной культурой и христианской. Можно здесь задать вопрос, почему Арджуна совершал насилие, участвуя в битве? Ответ таков, что насилие было только внешнее по отношению к телу. Все воины на поле битвы, как бы, по воле Господа сменили свои тела. Таков был план Кришны.

Арджуна был просто орудием, он выполнял указание Кришны. Действовать, так сказать, в полном сознании Бога. И поэтому его деятельность не была греховной, была трансцендентной. Стихи 8 и 9: «Даже если человек, обладающий божественным сознанием, видит какие-то формы, слышит звуки, касается материальных предметов, ощущает запахи, принимает пищу, движется, спит или дышит, он всегда знает, что сам он, в действительности, ничего не делает. Он знает, что когда он говорит, открывает или закрывает глаза, то все это - взаимодействие чувств с материальными объектами.

Сам он к этому не имеет никакого отношения». Это продолжение идеи о том, что душа отлична от тела, что душа – носитель сознания и вся деятельность, которую мы совершаем своим телом, находится на внешнем материальном уровне. И если человек обладает духовным сознанием, сознанием Бога, то он не обуславливается, не привязывается, так сказать, к этой деятельности. Стих 10: «Тот, кто исполняет предписанные ему обязанности без привязанности к плодам своего труда, посвящая их Всевышнему Господу, тот никогда не совершает грехов подобно тому, как листья лотоса не смачиваются водой». Это очень красивое сравнение, красивая аллегория. Лотос - кувшинка такая красивая, в Индии растет, красивый цветок лотоса. Находится в воде, но сам он вне воды, он, как бы, на поверхности воды, и сам он может быть совершенно сухим. Так и человек, находящийся в духовном божественном сознании, не вовлекается в эти последствия материальной деятельности. Он просто действует по воле Господа.

11стих: «Освободившись от привязанностей, йоги занимают своё тело, ум, разум и даже чувства деятельностью ради очищения души». Т.е. человек, находящийся в сознании Бога, посвящает своё тело, ум и разум, и речь служению Господу и является, по сути, освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире и занимаясь, на первой взгляд, материальной деятельностью.

Стих 12: «Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения, поскольку предлагает все результаты своей деятельности Мне» /это говорит Кришна/. Тот же, кто не связан с божественной природой, кто жаждет наслаждаться плодами своего труда, попадает в материальное рабство». Ну и понятна разница между человеком, который находится в сознании Бога и человеком, сознание которого ограничено рамками его тела. Первый привязывается к своему служению Господу, а второй привязывается к плодам своего труда. И поэтому, хотя оба действуют на материальном уровне, но первый человек – преданный, его деятельность является духовной, второй – человек обусловленный, материалист, и он, естественно оказывается зависимым от результатов своего труда.

13 стих: «Когда, обуздав свои чувства и ум, воплощенное живое существо отрекается от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с 9 вратами, в материальном теле, не совершая никаких действий и не побуждая к деятельности других». Здесь приводится аллегория города с 9 вратами. 9 врат – это 9 отверстий нашего тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот и т.д. Находясь в этом теле, городе с 9 вратами, душа, так сказать, сама личность, человек, не попадает под влияние внешней материальной природы и, по сути, находится в освобожденном состоянии. Оно не испытывает страданий материального тела, оно, так сказать, не привязывается к счастью и страданию материального тела и, как здесь говорится, оно счастливо живет в этом граде, материальном теле, не совершая материальных действий и не побуждая других к совершению этих действий.

И, наконец, ещё мы с вами рассмотрим два-три стиха, которые рассматривают другую тему, тему свободы воли. 14 стих: «Душа, находящаяся в городе-теле, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает плодов. Все это совершают гуны материальной природы». Фактически, та же самая идея. Здесь немножко иначе выражает, чем в предыдущем стихе. Но тогда возникает вопрос, кто же тогда действует, если душа не отвечает за действия, если она, фактически, так сказать, бездействует, то кто действует и кто отвечает за последствия? Это будет объясняться в последующих стихах. Стих 15: «Верховный Господь также не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Живые же существа, введенные в заблуждение, покрывающим их истинное знание, считают себя ответственными за действия, которые совершаются материальной природой».

Т.е. суть в том, что хотя душа и не совершает действий, душа, как бы, духовная, но душа обладает свободой воли, свободой выбора, т.е. свободой умственной деятельности, свободой желаний, и, в соответствии, своими желаниями, душа получает реакции, получает последствия, как бы,

На свои желания в соответствии со своей волей. Душа попадает в те или иные тела и наслаждается теми или иными материальными наслаждениями, и, соответственно, так начинается цепь кармы. Т.е. цепь причин и следствий материального мира, о которой мы с вами говорили ещё несколько лекций назад. Здесь Кришна объясняет вот этот тонкий механизм вовлеченности души в материальную деятельность, что, хотя душа духовная, она непосредственно не совершает действия, она не может совершать действия, но её желания, так сказать, по, так сказать, плану Господа через гуны материальной природы приводят к тому, что эти гуны следуют, как бы, воле души. Если человек стремится к благочестивой деятельности, то он постепенно прогрессирует и получает все более возвышенное рождение.

Если человек стремится к греховной деятельности, стремится к греховным наслаждениям, он будет деградировать и падать вплоть до низших форм жизни. Вот здесь в этих стихах разъясняется сокровенная тайна материальной жизни. И, в частности, эта проблема свободы воли. В современной культуре и науке есть две крайности, две философские концепции. Одна концепция – это фатализм, что все предопределено по воле судьбы, и другая концепция, концепция случайности, это выражается в материалистической философии, что все происходит случайно, что человеческое тело - это случайная комбинация молекул.

И у нас, соответственно, действует мозг под воздействием случайных каких-то процессов. Оба этих подхода не объясняют главного, они не объясняют проблемы свободы. Откуда у человека свобода воли, откуда свобода воли. И, фактически, ведическая концепция - единственная философия, которая решает эту проблему. Что свобода воли является, как бы, следствие того, что живое существо является неотъемлемой частичкой Всевышнего. Всевышний Господь обладает безграничным знанием, богатством, могуществом, красотой, но и, естественное, что, кроме того, Он обладает свободой.

Он обладает свободой воли и Его желания исполняются. Мы является, как бы, маленькими составными частями, как бы, лучиками солнца, и поэтому мы, в какой-то степени, обладаем минимальной свободой. И, соответственно, человек предполагает, а Бог располагает, человек высказывает какие-то желания, какие-то стремления, потому что он имеет на это право, это его свобода воли, и уже Господь создает условия для исполнения этих желаний. Можно привести такой пример, который иллюстрирует эту немножечко тонкую, так сказать, философскую концепцию, философию Веданты. Допустим, ребенок поднимает гирю и гиря тяжелая. Ребенку трудно, он не может её поднять сам, тогда подходит отец, он сверху протягивает руку, берет гирю и вместе с рукой ребенка её плавно поднимает.

И внешне может создаться впечатление, что они вместе… Сын поднимает гирю, отец поднимает гирю, конечно, на самом деле, поднимает гирю отец, но ребенку может показаться, что он такой сильный и он поднял гирю. Вот эта довольно тонкая концепция этой философии Веданты, что фактически живое существо не может поднять гирю, оно не может контролировать гуны материальной природы как, кстати, на эту тему говорил Иисус Христос, что мы по своей воле не может даже один волос на своей голове, не можем сделать ни черным, ни белым. Мы, правда, можем его покрасить, как делают современные женщины, но, по большому счету, мы не можем изменить цвет волос, потому что краска легко смывается. Это вот та же сама идея, что мы можем желать, можем предполагать, но располагать может только Господь, который, через гуны материальной природы, осуществляет наши желания или не осуществляет в зависимости от того, что мы заслужили.

Ну и, наконец, последний стих, который мы на сегодня рассмотрим, очень красивый, который подводит итог тому, что мы сегодня рассмотрели. «Когда человека озаряет знание, разрушающее тьму неведения, то оно открывает ему все, подобно тому, как днем солнце озаряет все вокруг своим сиянием». Еще раз: «Когда человека озаряет знание, рассеивающее тьму неведения, то оно отрывает ему все подобно тому, как солнце озаряет днем все вокруг своим сиянием. Т.е. смысл здесь очень простой, что те живые существа, которые забыли о Господе, которые находятся вне сознания Бога, неизбежно оказываются во власти иллюзии, которая вводит в заблуждение все живые существа в этом мире.

И поэтому в Бхагават-гите Кришна говорит, что знание – это величайшая ценность. Что знание – вершина всего познания, величайшая тайна из всех тайн. Это будет в 9 главе. И суть этого знания заключается в том, что когда человек становится преданным и служит Господу Богу, то он избавляется от этой иллюзии, избавляется от материальной обусловленности и начинает свой путь наверх, путь обратно, домой, обратно к Богу. Т.е. это духовной знание раскрывает ему его истинной положение и, соответственно, показывает, в чем его долг, в чем его обязанности. Вот на этом я хочу закончить сегодняшнюю, значит, беседу.

Я думаю, мы в следующий раз закончим пятую главу, она небольшая, и мы сегодня с вами рассмотрели основные идеи, если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, звоните или присылайте вопросы на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич. И наш цикл называется «Обзор системы йоги в Бхагават-гите».
Ведущая а также я напомню о том, что наши радиослушатели могут прислать нам свои вопросы не только в данный момент, но и мы их обязательно ждем сейчас, а также в течение недели, дабы подготовиться к следующему эфиру. Чтобы мы могли дать ваши вопросы.
А сейчас у нас есть вопрос от радиослушателя, я его зачитаю. «Ранее в лекциях говорилось, что когда человек встаёт на путь, на духовный путь, то приходит время, когда готов ученик, то и учитель появляется. Вопрос в том, как определиться с выбором духовного учителя, когда они все очень возвышенные личности?

Как я сам смогу понять, что я готов? На данный момент я не знаю, кого выбрать, но начинаю понимать, что это очень ответственный шаг».
Критский В.Г. спасибо, это очень интересный, важный вопрос. Может быть, мы сделаем небольшую музыкальную паузу, я пару минут, так сказать, подготовлюсь.
Ведущая хорошо, итак, небольшая музыкальная пауза! Итак, мы продолжаем наш прямой эфир с Владимиром Критским, и сейчас у нас будут ответы на вопросы по ведической культуре и философии. У нас есть вопрос, я думаю, что я его ещё раз зачитаю: «Ранее в лекциях говорилось, что когда человек встаёт на путь, на духовный путь, то приходит время, когда готов ученик, то и учитель появляется. Вопрос в том, как определиться с выбором духовного учителя, когда они все очень возвышенные личности?
Как я сам смогу понять, что я готов? На данный момент я не знаю, кого выбрать, но начинаю понимать, что это очень ответственный шаг».

Критский В.Г. понятно, спасибо за ваш вопрос. Вопросы оба очень интересные, они связаны друг с другом, и я постараюсь ответить по сути. Можно дать, в каком-то смысле, общий ответ на оба вопроса. Дело в том, что принципиальное отличие, скажем, ведической философии от современной, так называемой, картины мира в том, что в основе лежит понятие личности или сознания. В современных, как бы, научных представлениях лежит понятие материи, что мы являемся какими-то комбинациями материальных элементов. И это очень важный момент, который нужно помнить. Точно также как Абсолют, Абсолютная Личность Бога является личностью, и мы являемся также личностью и, соответственно, когда встаёт проблема, готовы мы и есть ли у нас духовный учитель-наставник, и кого выбрать, мы должны понимать, что тут на первом месте - именно личностные отношения.

Предположим, вы каким-то образом познакомились с духовным знанием, самому это невозможно, вы либо нашли какую-то книгу, прочитали, скажем, перевод духовного учителя, Бхагават-гиту, или вы встретились с человеком, который уже встал на духовный путь, т.е. через какую-то личность вы начали понимать, что к чему, вы начали понимать, что такое мир и кто такой вы. И, соответственно, на более зрелом этапе, когда вы хотите найти настоящего духовного учителя, вы должны найти учителя, с которым у вас будут личностные отношения. Не формальные. Учителей много. По сути духовных учителей в Индии, и не только в Индии, по всему миру, десятки, может быть даже сотни.

И в Ведах говорится, что есть два типа учителей: шикша-гуру и дикша-гуру. Шикша-гуру - учитель, который дает наставления и дикша-гуру - учитель, который дает посвящение. И шикша-гуру может быть много и , в частности, вы можете принять предположим каких-то очень опытных лекторов «Аюрведа-радио» как своих шикша-гуру, воспринимать от них наставления и пытаться им следовать. И дикша-гуру – это учитель, который дает посвящение, он должен быть только один, это учитель, которому вы полностью доверяете. И вы, как бы, ну, как говорит в Бхагават-гите Кришна: «Обратись к духовному учителю, смиренно задавай ему вопросы и старайся услужить» самопознавшей личности, способной дать тебе знание, ибо она видит истину».

т.е. в конце концов вы должны найти личность духовного учителя, которому вы полностью доверяете и который будет, так сказать, вашим учителем вечно, так сказать, на всю жизнь. наставляющие учителя, шикша-гуру, они могут меняться, вы можете слушать сегодня лекции одного учителя, завтра другого а послезавтра третьего, в зависимости от этапа вашего духовного развития вы можете пользоваться наставлениями самых разных учителей и это нормально. Дикша-гуру – это вот тот, на санскрите называется «ачарья», совершенный учитель, который дает совершенный пример, и которому вы полностью доверяете. И когда вы такого найдете, вам уже, собственно, не понадобиться задавать вопросы, т.е. все ваши ум и чувства будут говорить вам, что это ваш учитель, что вы через него вы воспринимаете Бога.

через него вы понимаете совершенство Верховной Личности Бога, вы получаете от него не только знание, вы получаете от него совершенный пример, и вы чувствуете рядом с ним себя счастливым. Поскольку господь является источником всех, собственно, совершенств, и в том числе, счастья, и духовный учитель – это самый милостивый представитель Бога, и вы соответственно все, что вам необходимо в духовной жизни это знание, как бы, умиротворение, ощущение счастья, вы это все получаете. И тогда вам уже не понадобиться задавать вопросы, кого выбрать в качестве учителя. Вы уже сами будете это понимать. И то же самое фактически можно повторить в отношении вашей готовности.

т.е. до той поры, пока этого нет, пока вы не нашли такой личности, это значит пока что вам нет смысла торопиться, вы ещё для нее не готовы, и вам достаточно ограничиться шикша-гуру, т.е. наставляющими учителями, которые дают вам какие-то наставления, вы их изучаете, слушаете, и пытаетесь их как-то воплощать, осознавать. Т.е. которые дают вам какие-то отдельные, так сказать, вот, разделы духовного знания, или даже материального знания, учитель требуется не только в духовном познании, но и в обычной материальной науке. Вот таким образом я могу ответить на ваш вопрос. На ваши два вопрос, фактически можно дать один ответ, потому что, так сказать, основа едина – это наша личностная природа, что мы являемся личностями, и окружающие люди являются личностями, и мы должны понять духовного учителя как личность.

Которая представляет Верховную Личность Бога. Вот. Спасибо за ваш вопрос.
Ведущая пожалуйста. Мы всегда рады принимать вопросы от радиослушателей и завершить их в эфире. Я думаю, на этом у нас вопросы закончились, осталось 10 минут до следующего эфира. Спасибо вам большое, Владимир, что вы были сегодня с нами.
Критский В.Г. всего хорошего
Ведущая до свидания.
Критский В.Г. до свидания
Ведущая итак, дорогие радиослушатели, я напомню, что в 7 часов ровно у нас начнутся астрологические консультации с Альбиной Кармышевой. Если же вы ещё не прислали заявку на астрологическую консультацию, спешите-спешите-спешите пока их не так много, далее будет просто огромная очередь. Итак, сейчас небольшая музыкальная пауза и мы вернемся в эфир в 7 часов.

Хорошее настроение с «Аюрведа-радио».