Глава 4 часть 3

Ведущая Добрый вечер, дорогие радиослушатели, мы продолжаем нашу программу, и сейчас у нас в прямом эфире обзор различных систем йоги по Бхагавад-гите. Владимир Критский с нами в прямом эфире. Дорогие радиослушатели, присылайте свои вопросы во время лекции нам в чат по Скайпу, также присылайте свои СМС-сообщения на наш номер 8 (909) 933-77-09, и можете написать своё письмо на наш почтовый ящик ayurvedaradio@mail.ru. После лекции у нас будут ответы на вопросы по Ведической культуре и философии; также в прямом эфире.
Владимир, здравствуйте!
Критский В.Г. Здравствуйте!
Ведущая Итак, я вас слушаю!
Критский В.Г. Дорогие друзья, мы с вами продолжаем цикл бесед, обзор системы йоги по Бхагавад-гите. Я напомню, что мы с вами проходим 4-ю главу, которая называется «Гьяна-йога» или «Йога знания». Это очень интересная глава, и в самом начале говорилось о процессе духовного познания, о процессе ученической преемственности, так называемой «парампаре». Это как бы метод познания, принципиально отличный от привычных методов, которые применяются в современной науке. То есть передача знания сверху от совершенного источника. Затем в нескольких стихах рассказывалось о явлении Господа на Земле; о том, что Господь периодически является для того, чтобы выполнить свою миссию, вечно предназначение.

Затем у нас был в прошлый раз такой 11-й стих, очень интересный, на котором мы с вами остановились: «В какой мере человек предаётся Мне, и Я его соответственно вознаграждаю. Все люди, о Арджуна, всегда и во всём следуют предначертанным Мной путём». И мы с вами в прошлый раз разбирали этот стих, который очень, так сказать, оригинальный и очень загадочный. Потому что на первый взгляд может создаться впечатление, что Господь Кришна создаёт определённую фатальность, то есть неизбежность: «Каждый во всём следует предначертанным Мной путём». Но в действительности это не совсем так. Дальше Кришна объясняет, что им созданы различные пути деятельности в материальном мире. Различные пути, которые дают человеку духовный прогресс. И с чего начинается это описание этой лестницы йоги, на первую ступеньку которой мы уже поднялись, это у нас была ступень карма-йоги – Кришна рассказывает о системе варна-ашрамы, то есть о системе деления общества на четыре варны и четыре ашрама, о которой мы говорили в курсе Ведической культуры. Итак, в 13-м стихе говорится: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре класса. Но знай, что хотя Я являюсь создателем этой системы, Сам Я не принадлежу к ней, будучи всегда неизменным».

Вот эта система общества – четыре социальных класса. Я кратко напомню, брахманы – это интеллектуальный класс, кшатрии – административный класс, вайшьи - торгово-экономический класс, шудра – рабочий класс – является универсальной, она имеется в любом обществе. И например, мы рассматривали общество дореволюционной России, когда у нас был класс духовенства - класс, так сказать, интеллектуальный, это учёные также. Был класс административный – это дворянство, руководители общества. Торгово-экономический класс – это понятно, буржуазия, купечество, банкиры. Ну и наконец, рабочий класс, как на санскрите называется шудры. И смысл этого деления, как мы с вами говорили, в том, что каждый человек знает свои обязанности. То есть человек, который относился к определённому классу, знал свою природу и знал свои обязанности. То есть, человеку не надо было ломать голову, чем ему заниматься, что для него лучше. Вот эта система варнашрамы как бы ставит всё на свои места. И каждый человек, относясь к тому или иному классу общества, может иметь какую-то определённую цель по крайней мере в своей, так сказать, материальной деятельности.

На самом деле система варнашрамы идёт дальше, она не просто позволяет исполнять свои материальные обязанности, она определённым образом очищает душу, поскольку каждый человек, находящийся в этой системе, удовлетворён, он исполняет свой долг, занимается тем делом, которое ему близко, и он может делать это бескорыстно. И мы с вами говорили в главе «Карма-йога», что это основной принцип, что человек должен исполнять свои предписанные обязанности не только добросовестно, но и бескорыстно. И вот в этом сила и совершенство системы варнашрамы, что она очень научным образом делит общество на социальные классы, и каждый человек попадает в тот или иной класс в соответствии со своей природой. Далее, в 12-м и 14-м стихе говорилось о природе Бога, сейчас мы с вами прочитаем. 14-й стих: «Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, и так же Я не стремлюсь к её плодам. Тот, кто знает эту истину обо Мне, также не запутывается в сетях материальной деятельности». То есть, Господь Кришна говорит, что Он независим, он полностью беспристрастен к этой системе как бы материального деления общества на классы; что, хотя Он создал эту систему, но Сам Он трансцендентен, то есть Он не зависит от неё. Эта система варнашрама, в общем-то, материальна по своей природе, и позволяет человеку достичь высокого статуса в своей материальной жизни, статуса гуны благости неразборчиво

Далее, в 16-м и 17-м стихе Кришна объясняет принципы деятельности в карма-йоге, то есть как, с каким сознанием человек должен действовать. Стих 16-й: «Даже разумные люди не знают, что такое действие и что такое бездействие. Теперь я объясню тебе, что такое действие. И зная это, ты избавишься ото всех страданий». Итак, Кришна объясняет, что такое деятельность в соответствии с долгом человека, то есть как он должен действовать. И вот ещё прочитаю заодно 17-й стих: «Все хитросплетения деятельности очень сложно понять, поэтому нужно точно знать, что такое действие, что такое запрещённое действие, и что такое бездействие». И в комментарии духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что действие (на санскрите называется «карма») - это исполнение своих обязанностей в соответствии с указаниями священных писаний, - очень простое определение. Затем, запрещённое действие (на санскрите «викарма») – это деятельность, противоречащая, нарушающая указания священных писаний. И наконец, бездействие – это самое тонкое понятие. Потому что бездействие, конечно, можно понимать в таком грубо материальном смысле, когда человек просто ничего не делает, не исполняет свои обязанности. Но есть другой оттенок, другой, духовный смысл этого слова, он называется «акарма», то есть когда человек, живя в этом мире, не совершает материальной деятельности, а посвящает себя чисто духовной деятельности.

Вот это уже момент достаточно тонкий, и он, конечно, требует разъяснения, о чём будет говориться в последующих стихах. Кришна в 19-м стихе говорит, что это значит, что человек как бы находится на уровне акармы, то есть он занят чисто духовной деятельностью, и не вовлекается вот в сеть материальной деятельности, её последствий. «Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если он полностью свободен от стремления к чувственному наслаждению. Мудрецы говорят о нём, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания». Ещё раз я прочитаю, потому что стих довольно сложный: «Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если он полностью свободен от стремления к чувственному наслаждению». То есть, суть в том, что качество нашей деятельности зависит от сознания, в котором мы находимся. Как правило, обычные люди совершают деятельность и работают, исполняют свои обязанности, следуя каким-то мотивам, стремясь чего-то достичь, там, заработать деньги или получить престиж в обществе, и так далее. Но здесь Кришна говорит, что это материальная деятельность, это не духовная деятельность. Вот совершенная духовная деятельность такова, что человек совершает её не ради плодов, а ради высшей духовной цели. Это, собственно, принцип карма-йоги, о котором мы уже упоминали в третьей главе.

И здесь это Кришна объясняет более подробно, поскольку это очень важная вещь. И чуть дальше Кришна говорит: «Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Я сейчас объясню тебе, что такое действие. И зная это, ты избавишься ото всех страданий». Дальше: «Тот, кто…» И дальше Кришна в последующих стихах описывает систему различных действий в системе варнашрамы, с помощью которых человек духовно прогрессирует. То есть, для разных классов общества, для разных ашрамов человек может по-разному, немножечко по-разному действовать, по-разному исполнять свои обязанности. 26-й стих: «Те, кто ведут жизнь брахмачари (учеников), приносят в жертву процесс слушания и свои чувства на огне контролируемого разума. Другие же, ведущие семейную жизнь, приносят в жертву объекты чувств на огне чувств». Это кажется поначалу немножко сложным, но мы сейчас постараемся с этим разобраться. Значит, Кришна объясняет, каким образом различные члены ведического общества варнашрамы действуют таким образом, чтобы как бы духовно прогрессировать, и не привязываться к материальной деятельности. И первый класс, который Он рассматривает, - это класс брахмачари, то есть неженатых учеников. Они постоянно слушают.

Они постоянно слушают своих учителей, наставников ради обретения знания; для того, чтобы, как бы, поначалу теоретически, философски понять смысл этого мира и свои обязанности, то есть своё место в нём. И поэтому Кришна говорит, что они приносят в жертву процесс слушания. То есть, для брахмачари самое важно – это, как бы, ну как говорится, обратиться вслух, и очень внимательно, очень углублённо внимать наставлениям своих учителей, наставников. И дальше говорится: «Другие, которые ведут упорядоченную семейную жизнь, приносят в жертву объекты чувств на огне чувств». Это уже другой статус жизни, он называется грихастха-ашрам, то есть статус домохозяина. После окончания брахмачари-ашрама, как мы говорили, ученики получают возможность жениться, завести семью, дом, так сказать, и соответственно меняется их жизнь, они уже посвящают свою жизнь не учёбе, а деятельности, они работают, они должны зарабатывать деньги, поддерживать свою семью. И поэтому они должны, как здесь говорится, приносить в жертву объекты чувств на огне чувств, то есть сознательно и умышленно ограничивать своё стремление к чувственным наслаждениям. Потому что семейные люди, в отличие от неженатых, имеют гораздо больше возможностей: они имеют деньги, имеют дом, семью, имеют больше возможностей для чувственных наслаждений.

И они должны сознательно их ограничивать. Они должны ограничивать, как бы, своё стремление к чувственным наслаждениям, потому что это, как бы, грозит развитием вожделения, о чём мы также говорили в 3-й главе. И в этом принцип жизни семейного человека, что для них жертвоприношением является сознательное ограничение своих, как бы, так сказать, чувственных стремлений, которые им вполне доступны. В следующем, 27-м стихе Кришна даёт описание йогов, то есть отречённых личностей, которые занимаются медитацией: «Те, кто стремятся достичь самосознания путём самообуздания ума и чувств, приносят деятельность тех чувств и само дыхание жизни на огонь контролируемого разума». Смысл в том, что ради самосознания; ради того, чтобы постичь свою духовную природу, человек должен контролировать свой ум и чувства. Об этом мы с вами говорили много раз. И в процессе системы йоги (имеется в виду аштанга-йога, медитационная система йоги) йог прекращает деятельность своих чувств, он перестаёт есть, пить, спать и даже постепенно он останавливает своё дыхание. Его дыхание приостанавливается, и соответственно, как бы, его чувства замирают. И тогда йог отключается от своего внешнего тела, материального тела, и он начинает осознавать мир через свои внутренние чувства - через свои внутренние чувства, которые находятся внутри.

Ну, так, можно сказать, через духовные чувства, или чувства тонкого тела. И тогда он может созерцать то, что недоступно восприятию обычных людей, то есть тонкую природу или даже духовную природу. И в следующем стихе, в 28-м говорится: «Некоторые налагают на себя строгие обеты ради достижения самоосознания. Иные приносят в жертву собственность, другие совершают суровые аскезы, занимаясь мистической йогой. Некоторые изучают Веды ради обретения духовного знания». Здесь Кришна подводит итоги различных, как бы, систем, различных способов самосознания через контроль чувств. Значит, некоторые делают это через какие-то суровые аскезы, некоторые жертвуют свою собственность, отрекаются от каких-то материальных владений. Некоторые занимаются йогой, что тоже, естественно, определённые аскезы, жертва. Некоторые посвящают себя изучению священных писаний. И в конце Кришна снова возвращается к теме о медитации, то есть к теме мистической йоги: «Другие, которые ради достижения транса учатся управлять дыханием и задерживают выдох на вдохе и вдох на выдохе, и в конце концов прекращают всякое дыхание, и погружаются в транс». Ещё раз Кришна упоминает процесс восьмиступенчатой системы йоги, или аштанга-йоги, поскольку она достаточно популярна и сейчас в мире, и она была популярна в ту эпоху, то есть несколько тысяч лет назад.

И мы увидим, что в последующих стихах Кришна будет сравнивать эту восьмиступенчатую систему йоги с бхакти-йогой, то есть йогой преданности, которую Он и рекомендует Арджуне. И будет объясняться, что бхакти-йога более практична и более доступна, особенно для современных людей. И наконец, в 30-м стихе Кришна говорит: «О Арджуна, без жертвы человек не может счастливо жить ни в этой жизни, что уж говорить и о следующей? О лучший из династии Куру! Без жертвоприношений невозможно обрести счастье ни в этой жизни, ни в следующей». Вот это вот итог, который Кришна подводит вот этой серии стихов, посвящённой системе жертвоприношений. И в следующем, 32-м: «Все эти жертвоприношения одобряются Ведами, и каждый из них порождается определённым типом деятельности. Зная это, ты достигнешь освобождения». И в заключение мы с вами прочитаем ещё 2 стиха – 34-й и 35-й, которые очень важны, и которые, как бы, переходят немножко к иной теме, к теме бхакти-йоги, которые именно то, что рекомендует Кришна. И так, 34-й стих, очень известный: «Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину».

Мы уже говорили об этом в теме Ведической культуры, что один из принципов Ведической культуры – это наличие гуру, духовного учителя на всех этапах жизни. И вот как раз этот стих Бхагавад-гиты собственно и говорит об этом. Я ещё раз прочитаю: «Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину». И в 35-м: «Получив истинное знание от самореализованной души ты уже никогда не попадёшь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – это части Всевышнего. Иными словами, они принадлежат Мне». Ещё раз Кришна здесь намекает… можно сказать даже, говорит впрямую о том, что Он является Верховной Личностью Бога. Все живые существа – это как солнечные лучики, являются той же качественной духовной природой, как и Всевышний Господь, но очень ограниченными по своим, так сказать, возможностям. И вот эта вот модель, которая приводится в Ведах, что живые существа можно уподобить солнечным лучам, а Всевышнего Господа – солнцу. И точно так же, как солнечные лучи, имеет ту же самую солнечную природу, как и само солнце, так и все существа этого мира имеют ту же самую духовную природу, что и Господь, но количественно они очень малы, очень ограниченны, и поэтому должны находиться в зависимости.

Вот на этом я хочу закончить свою небольшую беседу, в следующий раз мы с вами продолжим 4-ю главу. И если у вас будут вопросы, пожалуйста, обращайтесь, звоните по нашим телефонам, или пишите на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич, цикл называется «Обзор системы йоги по Бхагавад-гите»
Ведущая Владимир, у нас пришёл вопрос, и я его сейчас зачитаю.
Критский В.Г. Пожалуйста.
Ведущая Вопрос от радиослушательницы. Она, видимо, уже читала некую литературу, и пишет: «В человеке заложены все качества и чувства, что есть и у Господа: зависть, вожделение, гнев. Читала, что Кришна в детском возрасте был воришкой масла и других молочных продуктов. Люди так же могут поступать. Почему так происходит, что Бога за это не судят? Почему, в чём разница, объясните?»
Критский В.Г. Очень интересный вопрос, который задают часто, когда люди знакомятся с Ведической традицией и начинают читать об играх Господа Кришны. Действительно, на первый взгляд непонятно, почему Кришна нарушает нормы общественной морали, почему Он, вот здесь упоминалось, является воришкой масла? Когда Он был маленьким мальчиком, и жил во Вриндаване, Он неразборчиво, что Он любил забираться в дома соседей, различных жителей Вриндавана. Ну и были у Него другие, так сказать, проделки, Он танцевал с девушками-гопи, пастушками Вриндавана, ещё будучи как бы молодым юношей.

Ответ такой, что Господь вне принципов добра и зла. Он трансцендентен. Как здесь мы читали: Он не подвержен влиянию гунн материальной природы. Принципы благочестивой жизни, о которых говорилось в данном вопросе – это уровень благости, уровень гунны добродетели, который необходим для всех живых существ, для людей, для того, чтобы соприкоснуться с духовной природой, с духовным знанием. То есть, это требование необходимо для всех как бы цивилизованных людей человеческого общества. Когда Кришна жил на Земле пять тысяч лет назад, Он показал нечто удивительное, Он показал игры, которые имеют место в духовном мире. И духовный мир, или царство Бога, не ограничено законами материального мира. То, что у нас является хорошим или плохим, в духовном мире любое как бы общение с Господом приносит человеку счастье. И когда Кришна жил во Вриндаване, собственно все вот Его проделки, все Его проказы на самом деле были проявлением Его милости. И все пастушки-гопи, и соседки на самом деле любили, когда Кришна забирался к ним в дом, Он приносил трансцендентное наслаждение всем Своим преданным, и в том числе тем, которые как бы становились жертвами Его проделок.

Вот это воплощение Господа Кришны уникально. Потому что в других своих воплощениях Кришна, когда Он являлся, скажем, как Господь Рамачандра, Он строго следовал всем принципам общественной морали. Ну вот Господь Рамачандра, о котором я упомянул, был примером идеального сына, идеального мужа, идеального царя. Он не только не нарушал норм, так сказать, общественной морали, но был самым строгим, самым неукоснительным, так сказать, блюстителем. Возможно, вы слышали эту знаменитую поэму «Рамаяна». И ради того, чтобы не нарушать покой своих граждан, своих подданных, он даже отказался от своей любимой жены Ситы, поскольку её похитил демон Равана, и она какое-то время находилась в доме другого мужчины, и среди жителей города стали ходить слухи, что вот, так сказать, «для нас, для обычных людей, для женщины не разрешается проводить время, и тем более ночь, в доме другого мужчины». Это вполне понятные нормы общественной морали. Но в данном случае Сита вынужденно долгое время, целый год находиться во дворце Раваны. И после того, как Господь Рамачандра победил Равану, освободил Ситу, она вернулась снова во дворец. Хотя она прошла тест как бы своей чистоты, целомудрия – она вошла в жертвенный костёр, и этот костёр потух, а Сита осталась невредимой. Значит, она молилась богу огня, что «если я чиста, если я ничем не нарушала своей верности своему мужу, то ты защитишь меня, господь». И она вышла из огня целой и невредимой.

Несмотря на это, через несколько лет после этого, всё же среди горожан сошли слухи о том, что «Господь Рамачандра позволяет себе то, что не можем позволить себе мы». И один недалёкий муж упрекнул свою жену, которая ночевала в доме, там, у родственников, что «я тебе не Господь Рамачандра, который принял Ситу после годового отсутствия», что «я не могу тебя принять» смеётся И Господь Рамачандра узнал об этом эпизоде, и он пожертвовал своей любимой женой, он отказался от неё, её послал в ашрам мудреца Валмики, где она жила последующие годы, хотя это было для него причиной огромных страданий, потому что он искренне любил свою единственную жену. И он даже не допускал мысли о том, чтобы жениться на ком-то ещё. Вот это вот воплощение Господа Рамачандры. Что касается Кришны, то Кришна играл другую лилу, так называемую мадхурья-лилу, лилу трансцендентной сладости, которая не поддаётся материальным меркам, материальным канонам, и она понятна только тем, кто имеет какие-то любовные чувства преданности, привязанности к Господу Кришне. Вот таким образом я могу ответить на ваш довольно-таки эзотерический вопрос. Это вне темы нашей беседы «Бхагавад-гита и система йоги». смеётся Поэтому сам я его не затрагивал, но раз вы спросили, я постарался вам объяснить.
Ведущая И ещё вот наша радиослушательница прислал дополнение к тому вопросу, на который вы отвечали: «И всё же как проявляется в духовном мире такое качество, как зависть и гнев?»
Критский В.Г. Как появляется в духовном мире?
Ведущая Проявляется! Проявляется…
Критский В.Г. Проявляется…

Ведущая Да, как там жители духовных планет проявляют гнев и зависть?
Критский В.Г. Это тоже довольно эзотерический вопрос, потому что есть ведический афоризм, что всё, что есть в материальном мире, также есть и в духовном мире. Но материальный мир – это искажённое отражение духовного. То есть, духовный мир – это мир реальных отношений между Господом и Его преданными. Эти отношения всегда чисты. В материальном мире зависть – это всегда негативное чувство. Когда человек завидует другому, то, как говорят, чёрная зависть, что он желает человеку зла. Он не желает ему добра, он негодует, недоволен тем, что другой человек имеет больше, чем он, там, богатств, или, там, знаний, или положения в обществе. И поэтому в материальном мире чувство зависти считается очень негативным. И в Бхагавад-гите Кришна об этом говорит не раз Арджуне, что «поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание, познав которое, ты избавишься ото всех страданий материального существования». То есть, фактически, духовный мир и духовная жизнь открывается тому, кто сумел побороть в себе это чувство зависти, ну хотя бы до какой-то степени. В духовном мире зависть имеет другую природу, это белая зависть. Это зависть к тем преданным, которые несут служение лучше, чем я, которые имеют более, как бы, тесные отношения с Богом. И эта зависть основана не на гневе, не на злости, а на благости, на том, что человек в духовном мире совершенная личность, он любит всех окружающих. Как учил Иисус Христос: любить ближнего как самого себя.

И поэтому зависть в духовном мире приносит благо, что человек или он сам учится у другого, как ему нести своё служение, или он старается помогать ему, как ему нести своё служение лучше с тем, чтобы, как бы вот, дать удовлетворение Господу. Ну и что касается чувства гнева, то в материальном мире тоже самое, как и в случае зависти, это чувство негативное, оно означает, что мы кого-то не любим, ненавидим, что мы гневаемся и придираемся к какому-то человеку, пытаемся найти в нём недостатки. Чувство гнева в духовном мире имеет природу, что, скажем, преданный может гневаться на себя, что он недостаточно хорошо, так сказать, несёт своё служение. Или, скажем, вот здесь, будучи в материальном мире, человек может гневаться на тех, кто против, кто мешает духовной жизни других людей. И в Ведических Писаниях приводятся такие примеры, что демонические личности всегда против духовной жизни, всегда против преданного служения Богу. И пример великого преданного Господа Рамачандры Ханумана таков, что он использовал свой гнев для того, чтобы покарать врагов Господа Рамачандры. Он горящим хвостом, который ему подожгли, стал прыгать по всему городу Ланке, и весь город был объят пламенем. Вот таким образом Хануман, который является как бы совершенным преданным Рамачандры, использовал свой гнев для того, чтобы наказать врагов Господа Рамачандры. Вот так я могу ответить.

Ведущая Хорошо, спасибо вам большое, Владимир. Наши радиослушатели внимательно слушали. И пока не присылают вопросы. Видимо, достали книжки, изучают самостоятельно. Спасибо вам большое за интересную лекцию и за ответы на вопросы.
Критский В.Г. Спасибо вам.
Ведущая До скорых встреч!
Критский В.Г. Всего хорошего, досвидания.
Ведущая Досвидания! Дорогие радиослушатели, вы продолжаете слушать Аюрведа-радио. В 19 часов продолжение нашей программы: Гадецкий Олег Георгиевич, лучший психолог-тренер по итогам 6-го международного фестиваля, продолжение семинара «Законы судьбы». А сейчас у нас в эфире была лекция Владимира Критского, семинар «Обзор различных систем йоги по Бхагавад-гите». Вы слышите Аюрведа-радио