йат — чьи; анучарита — непрекращающиеся деяния; лӣла̄ — таких развлечений; карн̣а — для ушей; пӣйӯша — нектара; випрут̣ — капли; сакр̣т — лишь раз; адана — вкушением; видхӯта — полностью устраненная; двандва — к двойственности; дхарма̄х̣ — их склонность; винашт̣а̄х̣ — уничтожена; сапади — тут же; гр̣ха — свои дома; кут̣умбам — и семьи; дӣнам — жалкие; утср̣джйа — отвергнув; дӣна̄х̣ — сами став жалкими; бахавах̣ — многие люди; иха — здесь (во Вриндаване); вихан̇га̄х̣ — (как) птицы; бхикшу — нищенства; чарйа̄м — жизнь; чаранти — ведут.
Рассказы об играх, которые непрестанно являет Кришна, — нектар для ушей. Хотя бы раз отведав даже каплю этого нектара, человек утрачивает привязанность к материальной двойственности. Многие из таких людей внезапно покидали свои жалкие дома и семьи и, превратившись в жалких нищих, приходили во Вриндаван, чтобы, прося подаяние, скитаться здесь, словно птицы.
В основе материальной двойственности лежат наши ошибочные представления: «Это мое, а это твое», «Это моя страна, а это твоя» или «Это моя семья, а та твоя» и тому подобное. На самом же деле существует единая Абсолютная Истина, в которой пребываем все мы и которой принадлежит все сущее. Ее красота и счастье также абсолютны и безграничны, и если человек действительно услышит об этой Абсолютной Истине, чье имя — Кришна, то утратит привязанность к иллюзорной двойственности материального мира.
Согласно утверждениям ачарьев, а также в соответствии с правилами санскритской грамматики, последние два слова второй строки в этом тексте можно разделить по другому — дхарма-авинашт̣а̄х̣. Тогда вся строка становится частью одного составного слова, которое означает, что слушание повествований о Кришне очищает человека от влияния безбожной двойственности, а потому материальная иллюзия не может его победить (авинашт̣а). Вместо слова дӣна̄х̣ в некоторых версиях «Шримад-Бхагаватам» стоит слово дхӣра̄х̣, которое означает, что человек становится серьезным в духовной жизни и теряет интерес к мимолетным материальным отношениям. Слово вихан̇га̄х̣, «птицы», в этом случае будет означать лебедей, олицетворяющих способность отличать хорошее от дурного.
Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует Рупу Госвами:
«Когда влюбленная, охваченная горем, говорит слова, которые могут быть истолкованы как то, что возлюбленного следует оставить, такая речь, подобная жалобному крику птицы, называется абхиджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.194).