Бхакти Видья Пурна Свами - Варнашрама - Страница 9

все предыдущие уровни. Если брахмачари утверждается на уровне анандамайи, то, став грихастхой, ему будет очень легко очистить свои эмоции и развить высшие качества. В то же время не стоит забывать, что муж -это всего лишь 50%, а вторые 50% - это соответственно жена, которая также должна утвердиться в умонастроении религиозных принципов. Девушка, восшпитанная в ведической традиции, стремится придерживаться законов дхармы. Благодаря эмоциям и утонченным чувствам жены можно очистить грубые теншденции мужчины, которые проявляются в нем вследствие аналитического склашда ума и излишнего хладнокровия. Поэтому юноши должны быть внимательны в своем выборе и искать девушку с соответствующими качествами характера. Как правило, когда мужчина решает жениться, эмоции берут верх и внимание более фокусируется на внешности девушки, а не на ее внутренних качествах.

Упакурвана-брахмачари подходит к браку с аналитической точки зрешния. Он понимает, ради чего он должен жениться, поэтому он выбирает такого спутника жизни, который бы помогал ему прогрессировать в преданном служе-

нии и вернуться обратно к Богу. Подобным образом девушка ищет того, кто твердо стоит на ногах в духовной жизни, обладает духовной силой и трансценшдентным знанием. В ведической культуре браки с второсортными людьми сташрались не заключать. Брак должен быть основан на долге, так как когда человек постареет, эмоциональная привязанность исчезнет. Муж и жена помогают друг другу вернуться обратно домой к Богу. Отношения, зиждущиеся лишь на физишческой привязанности, свойственны животным, а не людям и тем более вайш-навам, которые хотят искоренить привязанность к материальному миру и вершнуться в трансцендентную обитель Господа.

Важно понять принцип каждого ашрама. Брахмачария - это не столько деятельность, сколько умонастроение. Следуя определенным правилам и предшписаниям, мы можем развить правильное умонастроение. Именно умонастроешние преданности удовлетворяет Кришну, а не деятельность. Мы должны понишмать, что система варнашрамы это лишь ступень, которая помогает нам разшвить любовь к Богу. Брахмачари, прежде всего, должен стать мудрым и наблюшдательным. Как правило, человек, который все время сидит дома, принимает все на веру, не думая, подобно ребенку, ведет беспечную жизнь, и вся его деяштельность сводится к еде, сну и т.д. Необходимо вырвать человека из этой среды и поместить в другую, иначе он так и не начнет мыслить.

Родители, которые хотят вырастить брахмачари, должны помнить, что положение родителей это раса и особое умонастроение, а не просто биологичесшкая функция. Поэтому в шастрах говорится, что назначение родительской расы состоит в том, чтобы дать свои детям прибежище и вернуть их обратно домой к Богу. Когда дети растут дома под заботой родителей, они не задумываются о конечной цели. Зачем? У них есть все: еда, сон и т.д. Но когда родители отдают ребенка в руки учителя, тогда он начинает присматриваться к окружающему миру и задумываться о жизни. Как уже было сказано, существует пять уровней сознания, и он должен научиться видеть разницу между ними. Это вряд ли прошизойдет, если ребенок останется дома. В этом случае, он не сможет подняться выше уровня анамайи. Возможно, он достигнет уровня пранамайи, когда вырашстет, да и то, только в том случае, если родители держали его в щежовых рукавишцах». Но не стоит забывать, что нам еще нужно подняться на уровень анандашмайи.

Поэтому существует планомерная программа развития детей в общине. Брахмачари - это тот, кто накапливает знания. Образование является неотделишмой частью ведической культуры, и до тех пор, пока человек не обучен, он не может стать Человеком. В шастрах говорится, что первое рождение - это рождешние животного, потому что ребенка занимают лишь вопросы еды, игры, сна и т.д. Впоследствии, он получает второе рождение, обучаясь под руководством учителя. Именно на этой ступени у него развивается сознание человека, и он начинает мыслить. Вишванатха называет это явление утсахамайи, человек нашстолько исполнен энтузиазма, что у него не остается времени ни на что другое,

кроме преданного служения. Затем возникают проблемы, и постепенно энтузишазм спадает до нормального уровня: вы то вдохновлены, то нет. Это называется гхана-тарола, что означает: щто густо (гхана), то пусто (тарала)».

Если мы продвигаемся в этом направлении, то переходим на следующую ступень, и тогда возникает очень интересное положение. Именно на этом этапе человек задается вопросом: жениться или принять санньясу. Ход его мыслей таков: если я приму санньясу, то я стану очень сильным в духовной жизни. В то же время, в Тримад Бхагаватам есть много примеров преданных, достигших совершенства в грихастха ашраме. Надо просто воспевать Харе Кришна. Гри-хитака боле ванетако сада хари боле дако, конечно, мури и масала можно найти под каждым деревом, но у тебя они находятся прямо под кроватью. Зачем же обрекать себя на такие беспокойства, принимая саннйасу. Чанакья говорит в этом случае, что если вы не знаете отправляться в путешествие или нет, — не едьте, кушать или нет, - не ешьте, но если вы сомневаетесь, жениться или не жениться, то вы должны обязательно вступить в брак.

А теперь поговорим о разнице между упакурвана брахмачари и наиштхи-ка брахмачари. Мы уже упоминали, что из первоклассного брахмачари получашется первоклассный грихастха. В связи с этим возникает следующий вопрос: с какой стати первоклассный брахмачари