Карма и свобода воли - Страница 3

в конечном счете все сводится к карме. Но тем не менее мы видим, что в этом списке упоминается джива. Это означает, что джива имеет определенное влияние на ход событий.

Однако мы видим, что люди могут пользоваться своей свободной волей в разной степени. Мы видим, что у животных практически нет свободной воли. Но особенность человека в том, что у него есть разум, хотя у разных людей он проявляется в разной степени. Поэтому мы можем заключить, что разные люди в разной степени могут пользоваться своей свободой воли. И в зависимости от того, насколько толстым слоем гуны невежества покрыто живое существо, оно может пользоваться в большей или меньшей степени своей свободой. Те живые существа, те люди, которые очень сильно обусловлены, меньше смогут проявить свою свободу воли, но те, у кого больше гуны благости, смогут больше пользоваться своей свободой. Итак, мы видим, что система варнашрамы так прекрасно устроена, что позволяет человеку постепенно прогрессировать от невежества к благости. И с этим прогрессом у человека появляется больше разума и больше ответственности за свою деятельность. Мы знаем, что шудра большую часть времени находится под воздействием гуны невежества, поэтому он сам не может принимать правильных решений. Поэтому ему и не предоставляется много свободы в выборе решений — о нем заботятся более высокие классы. Заботятся о его поддержании, о его финансах, и ему не нужно принимать каких-то серьезных решений. Но чем выше мы поднимаемся по гунам, тем больше диапазон выбора и ответственности. Если человек развивается в системе варнашрамы, то рождение за рождением его свобода все больше и больше расширяется. И человек постепенно поднимается от гуны невежества к гуне страсти и затем к благости. Итак, джива постепенно получает все больше и больше возможностей пользоваться своей свободной волей. Конечно, нельзя сказать, что у шудры совсем нет свободы воли, у него тоже есть свобода воли, но для него она очень опасна.

К счастью, шудра соглашается действовать в рамках варнашрамы и благодаря этому у него тоже появляется шанс прогрессировать. Но тот человек, который находится в гуне невежества и при этом отказывается следовать системе варнашрамы, находится в очень неудачном положении: он будет принимать неправильные решения и вследствие этого будет погружаться еще

глубже в невежество. И до той-степени, до которой мы погружены в гуну невежества, до этой степени карма будет на нас распространяться и более жестко держать в своих руках. И поэтому жизнь человека, который находится под воздействием низших гун природы, довольно легко предсказать, определить. Мы видим, что люди живут, и у них практически ничего не меняется в течение жизни, все там легко предсказуемо: легко предсказуема их работа, их эмоции, отношения.

По мере того как мы становимся все менее погружены в невежество, и поднимаемся во все более высокие гуны, у нас появляется все больше возможностей. И когда мы поднимаемся до уровня саттвы, перед нами открывается очень большая возможность — это возможность подняться над кармой. Когда у нас появляется чистое знание, тогда мы возвышаемся над кармой. И мы знаем, что цель писаний — помочь нам полностью избавиться от кармы. Как раз обусловленность Гунами объясняет то, что люди могут повиноваться писаниям в разной степени. Чем более люди погружены в невежество, тем менее они склонны следовать писаниям. Когда же речь идет о чистом преданном или парамахамсе, то ничего предсказать невозможно. Он полностью вне законов кармы.

В системе варнашрамы есть разные цели: дхарма, артха, кама и мокша. То есть все так построено в системе варнашрамы, что в конце концов человек приходит к мокше. Однако в случае асурика-варнашрамы, то есть ненастоящей варнашрамы, преследуются только три цели: дхарма, артха и кама, а мокши нет. Итак, мы должны прийти к заключению, что существующая карма является определенным ограничителем деятельности. Можно сказать, что она накладывает определенные ограничения на наши возможности наслаждаться, и это происходит вследствие нашей прошлой деятельности. И мы должны ясно отдавать с.ебе отчет в этом, поскольку реакции всегда сопровождают наши действия, и эти реакции тянутся из жизни в жизнь. В то же самое время у нас есть желания, и желания сами по себе являются причиной деятельности, но эти желания тоже могут тянуться за нами из жизни в жизнь. Желания накапливаются у нас в тонком теле, и это тонкое тело несет нас дальше в будущую жизнь в новое грубое тело. Итак, через тонкое тело из жизни л жизнь переносится две вещи: папа-бхава — результаты нашей греховной деятельности, а также желания. И не только желания, но и такие чувства, как гнев, ненависть по отношению к кому-то, зависть — это все тоже переходит с нами. В "Нектаре преданности" приводится последовательность развития папа — греха. Сначала идет папа, потом апрарабдха, кута, биджа, прарабдха. Мы сейчас говорим о желаниях, которые у нас находятся там, где рога и двеша, т.е. они связаны с наработанными привязанностами и антипатиями. Потом мы совершаем деятельность, и через какой-то период времени в разных телах мы получаем реакции. Но, с другой стороны, авидйа, аханкара. рога