Аюрведа (лекции) - Страница 2

вернусь к Богу». Это правильно. На самом деле многие из этих болезней — это карма, но карма бывает разной. Бывает карма очень глубокая, которая дана нам вместе с телом. Это называется прарабха-кармой, или кармой, которая уже приносит плоды. В прошлой жизни мы делали что-то, в соответствии с чем мы получили это тело, и в этом теле уже находятся бомбы замедленного действия, которые в определенный момент взорвутся и приведут к очень тяжелым болезням. Но большая часть болезней или недомоганий, с которыми мы сталкиваемся, имеют совершенно элементарное происхождение (как и все остальные страдания в материальном мире). Источником их является невежество. Мы просто делаем какие-то глупости, делаем то, чего мы не должны делать. Мы живем неправильно только потому, что мы не знаем, как нужно поступать правильно (даже не потому, что нам хочется жить неправильно), и в результате мы страдаем. Поэтому знание некоторых элементарных вещей может избавить нас от очень многих страданий, потому что, на самом деле, эти страдания никому не нужны. Это не то, что они предопределенны высшей волей — Кришной, который хочет, чтобы мы страдали. По сути дела, это просто элементарное невежество. Более того, когда Шрила Прабхупада принес с собой на Запад ведическую культуру, он принес не просто бхакти, он принес целую культуру. И «Аюр-веда» — часть этой культуры. Все люди, воспитанные на основе этой культуры, знают основные принципы «Аюр-веды». Они, практически, всасывают их с молоком матери. Они знают эти принципы и живут в соответствии с ними, и потому они избегают многих неприятностей, которые мы, люди, родившиеся в культуре млечхов и яванов — невежественной культуре — не знаем. Примером может служить сам Шрила Прабхупада. Преданные, которые тесно общались с ним, его личные слуги и секретари, говорят, что Шрила Прабхупада всегда очень точно знал, как надо себя вести. Он знал, что следует избегать в данной ситуации, в данных условиях, в таком-то климате. Что следует есть, а чего не следует. Он всегда за этим следил. Кроме того, если человек знает эти принципы, то ему не нужно очень много думать об этом. Все происходит более-менее само собой, независимо от его сознания. Человек просто знает что есть что, и потому он не делает того, чего нельзя делать, и поступает так, как надо поступать. Иначе говоря, если мы будем знать эти принципы, то так или иначе это должно помочь нам в нашем преданном служении.

Кто-то может сказать, что преданное служение трансцендентно ко всему этому. Да, это факт. Говорится, что истинное преданное служение, или чистое преданное служение, не имеет причины, и ничто не может ему воспрепятствовать. Другими словами, такие материальные причины, как болезнь, в сущности, не могут помешать преданному служению. «Тогда зачем, собственно, нужно поднимать такой шум? Ну и хорошо, мы будем болеть, а преданное служение будет продолжаться». Однако, дело в том, что мы еще не достигли того уровня, когда мы перестаем зависеть от своего тела. Мы должны понимать, что находимся еще на том уровне, когда мы по рукам и ногам связаны со своим телом. Таким образом, тело влияет на наше преданное служение, потому оно может либо мешать ему, либо способствовать. Если наше тело здоровое, то мы можем сделать гораздо больше. Мы можем гораздо лучше заниматься преданным служением и внимательней концентрироваться на мантре. Хотя это чисто духовная деятельность, которая не зависит от материальных условий, на нашем уровне она зависит от материальных условий, и мы должны это понимать. Мы должны четко понять, что зависим от материальных обстоятельств. Для человека, который превзошел материальный уровень, зависимость получается обратной. Для него материальное тело зависит от его духовного состояния. Чтобы проиллюстрировать это и вывести вас из состояния меланхолической задумчивости, можно рассказать историю Рагхунатхи даса Госвами. Она показывает, что у человека, достигшего трансцендентного уровня, все происходит наоборот: его материальное тело целиком зависит от его духовного состояния. Итак, как вы знаете, Рагхунатха дас Госвами в течение последних двадцати лет своей жизни жил на Радха-кунде. Обычно он пил одну или две чашки пахты, то есть разбавленного водой йогурта, один раз в два дня. Больше он ничего не пил и не ел. Это было все, чем он питался. То есть его тело, насыщенное духовной энергией, поддерживалось за счет духовной энергии и потому не зависело от грубой материальной пищи. И вот однажды он медитировал на игры Кришны (в этих играх он — манджари во Вриндаване), и в медитации он приготовил для Радхи-Кришны сладкий рис. На самом деле, Рагхунатха дас Госвами пребывал в своем сиддха-дехе, духовном теле на Голоке Вриндаване. И вот в этом духовном теле он приготовил сладкий рис. Сладкий рис получился очень хорошим. Сначала его попробовали Радха-Кришна, потом поели гопи, и наконец, Рагхунатха дас Госвами тоже решил его отведать и объелся. В то время у него была регулярная практика: утром он занимался медитацией на свое духовное тело, сиддха-деху в духовном мире, а по вечерам к нему на Радха-кунду приходили другие Госвами Вриндавана, и он рассказывал