Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Страница 32

если бы я предпринял подобные изыскания, то с моей стороны это стало бы непослушанием, поскольку Прабхупада ясно сказал, что мне этого делать не надо.

Мы можем брать пример с отношения Господа Чайтаньи к своему духовному учителю, Ишваре Пури. Ишвара Пури сказал, чтобы Господь Чайтанья не изучал Веданта-сутру, а просто повторял «Харе Кришна». Господь Чайтанья послушался своего гуру, и в результате у Него проявились все признаки чистой любви к Богу.

Нам надо верить своему духовному учителю, даже если кажется, что он ограничивает уровень нашего духовного развития. Безусловно, не может быть и речи о том, чтобы гуру действительно ограничивал нас, но ради нашего же блага он может запретить нам спрашивать о чем-то, если мы еще не готовы подняться до такого уровня понимания. Затронутые в этом письме высокие темы относятся к существованию на уровне сиддха-деха и сварупа-сиддхи. У каждого из нас есть своя вечная раса в отношениях с Кришной, которую нам откроет духовный учитель, но мы не можем понять свою расу, просто услышав о ней.

К тому моменту со времени моей инициации прошло всего шесть месяцев, но я спрашивал Прабхупаду об очень высоких материях. Если бы Шрила Прабхупада рассказал мне об этом больше, насколько полезным было бы услышанное для моей духовной жизни? Не умея контролировать свои материальные желания, я, несомненно, не смог бы верно понять свою расу в отношениях с Кришной. Так что даже если бы кто-то и сообщил мне о ней, сообщение оказалось бы для меня бессмысленным. Если бы какой-то «духовный учитель» сказал своим ученикам-неофитам об их расе, то он просто сбил бы их с толку. Это было бы фарсом.

С другой стороны, никто не может сказать, что Прабхупада не учил нас высочайшему. Он писал об этом в «Учении Господа Чайтаньи» – книге, которую уже на начальном этапе существования ИСККОН могли прочесть такие неофиты, как я. Хотя полностью понять прочитанного мы не могли, нам, по крайней мере, было известно о существовании такого высокого уровня.

Понятно, что я воспринял письмо Шрилы Прабхупады очень серьезно. Я понял, что Прабхупада мягок со мной и проявляет отеческую заботу обо мне. Он не подумал, что я отклоняюсь от прямого пути. Я спрашивал о том, что написано в книге Прабхупады. По-родительски заботливо Прабхупада мягко сообщает мне, что в данный момент не может быть и речи о том, чтобы я пытался углубиться в данный предмет. И я был доволен, прочитав это; у меня не было ни капли разочарования.

Ученик хочет лишь получать указания и наставления своего духовного учителя. У ученика нет заранее сформированного желания услышать что-то конкретное от своего учителя. Ученик просто хочет, чтобы его правильно ориентировали. Важность этих писем состоит в том, что я, как ученик, получал наставления, которые навсегда формировали мою духовную жизнь. Эти письма адресованы мне, но Прабхупада писал и другим ученикам, и в каждом случае все, сказанное им, придавало жизни ученика определенную форму.

Хотя письма, полученные мной от Прабхупады, специфичны и адресованы конкретно мне, другие тоже могут читать их, воспринимая их как руководство к действию. Поэтому мы комментируем эти письма, обращаясь с ними как с текстом шастр. Для меня они, несомненно, шастры. Ученик получает указания от гуру, садху и шастр. Это источники трансцендентного знания. Учение гуру – это шастры, духовное знание; и письма гуру – это тоже шастры. Воспользовавшись логическим утверждением, согласно которому объекты, равные эталонному образцу, равны между собой, можно сказать, что письма гуру равны шастрам. Так что эти разнообразные указания – сокровищница наставлений о духовной жизни.

Можно было бы спросить: «А если ученик, вместо того, чтобы задавать вопросы, ответы на которые ему, может быть, трудно усвоить в данный момент, будет просто терпеливо ждать, когда ответ придет к нему? Будет ли это терпеливое молчание благом, или ученику все же лучше задавать глубокие вопросы?» Вопрошание и служение – основа обращения к духовному учителю. Спрашивать необходимо, но это будет происходить самопроизвольно, если ученик жаждет слушать духовного учителя. Ученик спрашивает, слушая лекции духовного учителя и читая его книги. Если в услышанном от духовного учителя или в том, что написано в его книгах, ученику что-то непонятно, он может непосредственно спросить об этом. Или же, если ученик считает, что это очень сложная тема, он может подождать, и его духовный учитель в должное время сам расскажет об этом.

В случае Прабхупады единственным вопросом, который он задал своему духовному учителю, было: «Как я могу служить Вам?» Никакой позы, никаких надуманных философских вопросов. Прабхупада был идеальным учеником: он просто хотел служить своему духовному учителю. Случается, что ученики в какой-то степени проявляют неискренность, стараясь показаться более умными, чем они есть на самом деле. Они могут даже зайти так далеко, что начнут проверять своего духовного учителя.

В то далекое время Прабхупада дал нам указание проводить ишта-гоштхи. Прабхупада сказал нам, что ишта-гоштхи – это «обсуждение сказанного духовным учителем». Прабхупада находился в своей квартире на Второй авеню 26, а мы сидели внизу, в бывшем магазинчике, и обсуждали.

Как-то на ишта-гоштхи Раярама завел речь о