Ванданам - Страница 15

(Ч.-ч., Ади, 7.72, комм.).

Правильно совершаемая молитва не делает человека раздутым от гордости. Она заставляет его чувствовать себя незначительным перед Всевышним и открывает ему то, что нужно почитать другие души и помогать им. Господь Чайтанья утверждал, что мы должны избавиться от всякого чувства ложной гордости и стать готовыми оказывать почтение каждому. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

Смирение и молитва должны распространяться на все виды деятельности в течение дня. Не должно быть так, чтобы мы кротко признавали свои ошибки перед Богом, а потом шли и помыкали другими людьми. Если нам поручено действовать от имени Кришны, это не значит, что мы имеем право смотреть на других сверху вниз и пытаться контролировать их. Гордость - постоянная опасность, и искренняя молитва всегда поможет нам избежать ее.

Есть много примеров того, как возвышенные преданные молились Господу об избавлении от гордости. Осознав свою склонность к гордыне, Господь Брахма покорился Верховному Господу: "Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом" (Бхаг., 3.9.23).

После того, как Господь Чайтанья оказал милость прокаженному Васудеве, превратив его в прекрасного юношу, Васудева обеспокоился тем, что может возгордиться, удостоившись такой милости. "Чтобы защитить брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему постоянно повторять Харе Кришна мантру. Поступая таким образом, брахман мог избежать риска поддаться ненужной гордости" (Ч.-ч., Мадхья, 7.147).

Конфликт между внутренней и

внешней жизнью

Молитва делает для нас привлекательной внутреннюю жизнь, и поскольку мы должны выполнять не только свои внутренние, но и внешние обязательства, следует стремиться установить равновесие между тем и другим. Чтобы понять, насколько необходимо это равновесие, давайте рассмотрим две крайности. Неофит может эгоистично погрузиться в свою собственную медитацию на Бога и разорвать контакты с другими людьми и с миром. Он думает: "Есть только я и Бог". Его образ мыслей является, на самом деле, не богоцентричным, а эгоцентричным. Он думает, что его духовная жизнь - это его личное достояние, а любовь к другим - угроза его интенсивной духовной жизни.

В беседе с Сатьяраджей дасом Адхикари, раввин Якоб Шиммель сказал, что неофиты "любят концепцию любящего Бога", которая, в действительности, является формой влюбленности, основанной на любви к себе. Преданный, не достигший зрелости, может думать: "Сейчас я люблю того, кого нужно. Я люблю Бога". Но это, по большому счету, эгоцентризм, разновидность гордыни и себялюбия" ("Ом шалом, иудаизм и сознание Кришны", с. 176 "177 англ. изд.). Тех, кто поклоняется в уединении, критиковал также Бхактисиддханта Сарасвати, который вопрошал: "Мой дорогой ум, почему ты так гордишься тем, что ты - вайшнав" Твое одинокое поклонение и повторение святого имени Господа основаны на стремлении к дешевой популярности, и потому ты только претендуешь на то, чтобы повторять святое имя" ("Источник вечного наслаждения", с. 832).

Другая крайность - это активист, пренебрегающий внутренним развитием. Если он не общается по телефону (или посредством компьютера или факса) или не отправляется на очередную встречу в какой-нибудь отдел, то думает, что не выполняет никакой важной работы. Он не знает, как это - быть одному, - он боится этого, - и не может посидеть спокойно с книгой или вкусить святое имя, перебирая джапа-малу. ("Где же я положил свой мешочек с четками"") Когда же он действительно приступает к повторению мантры, это мгновенно превращается в заседание с составлением планов на будущее. Если он видит кого-то, кто проводит хотя бы час за чтением, или слышит о "молитве", он бормочет "бабаджи" или не к месту цитирует слова Бхактисиддханты Сарасвати, как будто они были сказаны против всех, кто наслаждается бхаджаной. Постепенно такой крайний активист теряет связь с внутренней жизнью, подобно тому, как это делают материалисты. Он также склонен подталкивать себя вперед, к высокому положению и власти, теряя качество кротости.

Итак, как же установить равновесие" С одной стороны, преданный, открывший для себя молитву, стремится все больше к уединенному созерцанию, но, в то же время, ему известно, что нельзя отказываться от своего долга, который обязывает тратить время и энергию на выполнение указаний гуру и служение преданным. Конфликт может разрешиться, когда он обнаружит, каково его индивидуальное служение в обществе преданных. Когда человек впервые приближается к духовному учителю, у него нет какого-то одного служения, он делает то, что ему говорят, в виде послушания. Постепенно, в нем развивается склонность к какому-либо конкретному служению, и другие преданные начинают ценить его за это. Шрила Прабхупада сказал, что духовный учитель тоже должен быть опытным в оценке способностей учеников и должен уметь сказать одному: "Вы подходите для работы на кухне", - а другим: "Вам нужно быть редактором", "Ты должен быть менеджером". По мере того, как человек совершенствуется в преданном служении, Кришна наделяет его дополнительными способностями, позволяющими выполнять его хорошо. На выбор преданным служения, или духовной карьеры, не нужно смотреть как на материальный,