Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 14

В поэме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Пракрита-раса шата-душини», и которой автор пишет о важности последовательного и постепенного духовного развития, говорится: на утхийа врикшопари пхала дхари таке на - «Не следует лезть на дерево и рвать плоды до того, как они созрели».

10. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ОСКОРБЛЕНИИ?

Во взаимоотношениях с духовным учителем очень нажно избегать оскорблений. Шрила Прабхупада в одной из своих лекций сказал: «Тот, кто думает: «Даже ослушавшись своего гуру, я все равно останусь его учеником», глубоко заблуждается»» («Учение Господа Капилы», с. 262). Тот, кто не подчиняется своему духовному учителю, будь то в большом или в малом - отворачивается от него и пренебрегает милостью, которую истинный гуру всегда готов пролить на ученика. Прогресс в духовной жизни зависит от милости духовного учителя, поэтому ученику необходимо быть всегда готовым принять эту милость, никогда не отворачиваться от гуру и всегда быть рядом с ним и служить ему.

Но даже зная об этом, я все равно совершаю оскорбления, не подчиняясь в полной мере указаниям своего духовного учителя. Таким образом, я лишаю себя милости духовного учителя и напрасно растрачиваю свое время, несмотря на то, что человеческая жизнь слишком коротка и каждое мгновение ее ценно и должно быть использовано в преданном служении.

Шастры разъясняют, что причина, по которой человек склонен пренебрегать духовной жизнью, лежит в его непонимании своей духовной природы и, вместе с тем, в его глубокой привязанности к телесному существованию. Шрила Прабхупада призывает: «Постарайтесь понять, что истинная жизнь - это жизнь души. Ведическое знание дает нам возможность спасти свою душу. Сейчас, запутавшись в сетях материальной деятельности, она оказалась в клетке материального тела. И чтобы спасти ее, нам необходимо знание, которое может дать нам только настоящий гуру» (там же, с. 263).

Единственный способ продвинуться в духовной жизни - это заменить низший вкус к материальным наслаждениям на высший вкус к наслаждениям духовным. В «Бхагавад-гите» (2.59) Сам Кришна объясняет: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-вар- джам расо` пй асйа парам дриштва нивартате - «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».

Но мой высший вкус, несмотря на многолетние духовные усилия, по-прежнему не развит, разум слишком слаб, чтобы обеспечить мне устойчивое положение в преданном служении, и поэтому я по-прежнему не могу отказаться от наслаждения своих чувств обильной едой, сном и мыслями о разнообразных удовольствиях. Я пытаюсь использовать преданное служение ДЛЯ собственного наслаждения, а не для того, чтобы наслаждать им своего духовного учителя. Что же мне делать?

Ответ на этот вопрос дает Бхактивинода Тхакур в Книге «Бхаджана-рахасья»: «Прогрессируя на пути Преданного служения, человек возносит молитвы, подобные молитвам Прахлады Махараджа («Шримад- Вхагаватам», 7.9.39-40):

«О Господь, о Повелитель планеты Вайкунтхи - места, где нет никаких тревог, мой ум необыкновенно греховен и заполнен вожделением, иногда он испытывает тик называемое счастье, а иногда пребывает в так называемом горе. Мой ум полон скорби и страха и все мремя жаждет больше денег. Он настолько осквернен, что не находит никакого удовольствия в темах, связанных с Тобой. Поэтому я самый падший и несчастный. Кик же я могу обсуждать Твои деяния, находясь в таком плачевном положении? О Кришна! Как мне обрести привязанность к рассказам о Тебе? И как мне медитировать на Твои игры?

О дорогой Господь, о Непогрешимый, мое положение п точности подобно положению человека, имеющего много жен, каждая из которых пытается по-своему привлечь его внимание. Например, язык привлекается вкусными блюдами, гениталии - половыми отношениями, а осязание - прикосновением к мягким вещам. Желудок, даже наполненный, все же хочет есть больше, а Vi ни, не пытаясь слушать о Тебе, привлекаются, в основном, пустыми разговорами. Чувство обоняния тянет меня совсем в другую сторону, неугомонные глаза хотят наблюдать чувственные наслаждения, а действующие чувства привлекаются чем-то еще. Таким образом, я совершенно запутался. О сын Нанды, как в таком состоянии я смогу помнить о Твоих деяниях?»

В своих молитвах Прахлада Махарадж просто и смиренно жалуется Верховному Господу на привязанность своего ума к мирским представлениям и склонность своего тела к материальным наслаждениям, не претендуя на то, что он сам сможет справиться с этим, а прося Господа помочь Ему.

Такая же жалоба и просьба звучит в словах Деваху- ти, обращенных к ее духовному учителю, Господу Капиле: «О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась под властью Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим всё, что с ним связано» (Бхаг., 3.25.10).

Такие молитвы очень искренни, и, похоже, они - единственный способ избавиться от эгоизма и чувственности. По крайней мере, с такими молитвами к Господу обращались очень многие великие преданные, и Господь помог им, подняв их в духовный мир. Важно, что в таких молитвах нет ни капли притворства, они честны, и такая честность может тронуть Господа.

Недавно мне довелось услышать молитвы несколько иного рода, с которыми обращался к Господу в своей книге один современный