Химавати даси - О чём говорит сердце - Страница 104

означает действовать из чувства долга. Проповедник указывал, что мы должны выполнять два вида обязанностей:

- материальные и духовные. Оба вида делятся на подвиды. Духовные делятся на «обязанности по отношению к себе» и «по отношению к другим». Материальные - на «обязанности по отношению к своему телу» (отдельно грубое и тонкое) и «социальные». Речь идет о том, чтобы действовать во всех этих сферах не как заблагорассудится, а как предписывают шастры. Например, шастры предписывают заботиться о своем теле в такой мере, в которой это необходимо для самосохранения, чтобы человек мог без проблем заниматься преданным служением. Если говорить о физическом теле, то это означает: спать, есть сколько нужно и как нужно, делать физические упражнения, гулять на природе

- в лесу, в парке (такие прогулки в гуне благости). Если говорить о тонком теле, то должны удовлетворяться эмоциональные и интеллектуальные потребности тела (тоже в гуне благости). Социальные обязанности: обязанности по отношению к родственникам, сослуживцам и другим людям, с которыми мы можем быть связаны в определенных ситуациях. Духовные обязанности делятся так, как я написала выше. В обязанности по отношению к себе входит чтение шастр, слушание лекций, джапа и т.д. В обязанности по отношению к другим - проповедь, помощь другим в духовной жизни. Обязанности по отношению к себе являются первичными, поскольку, не выполняя их, не сможешь выполнять второй вид обязанностей. Проповедник на этом семинаре рассказывал подробно, как удовлетворять свои потребности в гуне благости, а также о том, как достичь баланса в выполнении материальных и духовных обязанностей. Баланс - это понятие индивидуальное, то есть нужно исходить из конкретной личности, учитывая ее духовный уровень, особенности ее тела (пол, возраст, состояние здоровья), социальное положение (то есть ашрам), эмоциональные и интеллектуальные потребности. Нужно составить список потребностей и обязанностей, исходя из конкретного индивидуума, и тогда вся его жизнь становится расписанной, и он должен учиться, стараться делать все правильно, в соответс- вии с предписаниями шастр.

Вы когда-нибудь подобное слышали? Я описала вкратце, опустив много интересных подробностей, потому что сразу все трудно написать. Но если Вас это заинтересует, попробую изложить детали. По существу, это семинар в духе Госвами Махараджи и Шиварамы Махараджи. И еще он отличается практичностью, поскольку он направлен на то, чтобы преданный смог научиться действовать в гуне благости, чтобы является промежуточным этапом при достижении духовного уровня. Я не только слушала этот семинар, но и пыталась практически применять эти знания. И сейчас пытаюсь. Вкратце еще раз попытаюсь объяснить суть. Вы рассказали, что голодаете время от времени. У вас есть определенные мотивы, которые Вами движут. Есть определенные цели, которые Вы этим преследуете. Есть процесс, есть результат. Голодать можно в гуне невежества, страсти, благости. Если делать это из чувства долга (поскольку это по каким-то причинам необходимо), то это будет деятельность в гуне благости. Если делать это по-другому, то будет примесь, по крайней мере, гуны страсти. То есть через некоторое время аскезы чувствуешь прилив самодовольства. Примесь самодовольства, самолюбования всегда есть, если человек руководствуется не чувством долга (материального или духовного), а каким-то другим мотивом. Практически могу сказать, как это применимо, например, в моей жизни. Я веду малоподвижный образ жизни. Мне, в общем-то, некуда и незачем ходить. Но чтобы тело не страдало от чрезмерного сидения на одном месте, я выхожу из дома, иду за продуктами или в магазины тканей или за бусами и тесьмой, чтобы выбрать что-то для Божеств. При этом я сознаю, что не просто иду за какими-то вещами (выполняю духовные обязанности), но и выполняю обязанности по отношению к своему телу: прохожу сколько-то километров, трачу на это необходимое количество времени, чтобы тело отдохнуло от сидячей позы, глаза расслабились и т.п. Или социальные обязанности. Раньше я не руководствовалась никакими идеями о том, что я что-то должна своим родственникам, а после семинара уяснила, что если они что-то хотят от меня, то нужно в какой-то мере делать это из чувства долга. Например, бабушка что-то просит, и я иду куда-то, понимая, что в данной ситуации это мой долг, хотя, конечно, не в ущерб своей духовной практике, просто чтобы они не сердились, чтобы у них не было ко мне претензий. Или, например, разговариваю со своей подругой - отвожу душу. Эмоционально это очень комфортное для меня общение, самое комфортное, я каким-то задним умом понимаю, что мне это необходимо. Мои чувства удовлетворяются, когда я это делаю, потому что с ней можно поговорить о чем угодно. И если я чувствую эмоциональный дискомфорт, то звоню ей и начинаю обсуждать с ней что-то, что меня очень сильно волнует. Или если я целый день ни с кем не разговаривала, а эмоции внутри скопились - нужно поговорить - тоже не сдерживаю себя, а удовлетворяю свои «эмоциональные потребности». В целом, это определенный уровень сознания: уровень дхармыуровень обязанностей, который предшествует духовному уровню, но Госвами Махарадж и Шиварама Махарадж подчеркивают, что не следует пытаться перепрыгнуть эту ступень. Это как раз уровень культуры. Не нужно перепрыгивать через него. Надеюсь, что я ничего не исказила