Мадана-Мохан пр - Вайшнавский этикет - Страница 38

властвовать, она теряет самое глубинное существо – любовь к Богу, понимание тех, кого она должна спасать, а не ломать и перестраивать». Кто написал? Извините меня, я слукавил немного, я в этой цитате поменял слово церковь на слово вайшнавы и религия. Это сказал Антоний Сурожский, один из митрополитов РПЦ, который два года назад ушел в духовный мир. Он сказал об этом, совсем недавно, причем о роли религии, о роли церкви. Заметьте, как это близко прозвучало к тому, что мы с вами обсуждали. Именно такое положение занимает Кришна в сердце каждого живого существа. Смиренно ждет, когда же человек обратит на Него внимание, и создает различные условия. Так вот, мы говорили на прошлом занятии о дане, тапе и ягье. О том, как Кришна Сам говорит, как нужно относиться к этому миру, к другим людям, к себе самому на этих трех уровнях. Мы сказали, что есть три слова, которые эти три уровня определяют. И Кришна также их расшифровывает, Он раскрывает их глубинное понятие. Ягья означает жертвовать кому-то, кто выше нас. И Кришна говорит: « Ягйо хам бхагаваттама» ШБ (11.19.39). Я Ягья. Это означает, что весь мир нужно воспринимать, разумеется, не как Самого Бога лично, потому что иначе получится пантеизм или майавада – но нужно видеть во всем волю Бога и пытаться ее исполнить. Прабхупада также дополняя объяснение Кришны, рассказывает, как это возможно. В Первой Песни ШБ он говорит в комментарии: « Действуя под руководством чистого преданного, духовного учителя, весь мир материальный становится неотличным от духовного. Весь мир превращается в духовный». В беседе между Вьясадевой и Нарадой Муни. Они говорили, это называется Божественной духовной милостью. Это означает, что в этом мире под его руководством ничего не остается для нас материального. Даже, казалось бы, вещь неблагоприятная для нас самих, природные катаклизмы, болезни, даже материальные желания могут стать благоприятными для духовной жизни и действуя под его руководством мы можем все использовать таким образом, что и для других людей будет оборачиваться благом. По отношению к дане – данда- нйасах парам данам ШБ (11.19.37) – высшая дана, высшее проявление благотворительности, по отношению к другим живым существам, заключается в отказе от насилия. Но насилие мы уже с вами определили, это нарушение этих трех основ бытия живого существа – вечности, знания, блаженства. И еще одно насилие, это не действовать так, чтобы эта вечность, знание, блаженство в других живых существах увеличивалась. По поводу проповеди, это насилие к другим живым существам не проповедовать. Допустим, в городе, в котором мы живем, возникла чума и только у нас есть вакцина. Как, если мы сидим на этой вакцине и никому не даем, это называется с точки зрения уголовного кодекса преступным бездействием. И также как преступное действие, так и преступное бездействие, наказывается уголовно. Поэтому проповедь необходима, но опять же проповедь должна содержаться в рамках тех же регулирующих принципов свободы, Кришна говорит очень интересную вещь в БГ (2.64): «атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати» – « существуют регулирующие принципы свободы, если следовать которым, наша свобода не уменьшается, а увеличивается». Вот в рамках этих регулирующих принципов, в рамках этих границ, отделяющих правду от лжи, зло от добра, и должен действовать проповедник. Он не может принудить человека к чему-то, но он может развернуть перед ним так привлекательно картину духовной жизни своими несколькими словами двумя или тремя. Как Шрила Прабхупада проповедовал хиппи, и один молодой хиппи, у которого было много умных вопросов на разные темы, и все время внимательно исследовательски смотрел на Шрилу Прабхупаду, настоящий ли Прабхупада садху. И чем больше он слушал, тем больше убеждался в том, что он настоящий садху и что, похоже, ему придется принять его своим духовным учителем. И у него оставался последний коронный вопрос, которым он испытывал человека. Но перед тем, как задать он подумал: «Если, я сейчас задам вопрос, и он не ответит правильно, то я пойму, что предаваться не буду, а если ответит правильно, то предамся». И он спросил, подняв руку: « Скажите, пожалуйста, а кто создал майю в материальном мире, это зло?» Прабхупада посмотрел на него и ответил: « Ты создал майю». Тогда он понял, надо предаваться. И стал Шачинанданой Свами. Поэтому, двумя словами Прабхупада мог человека привести к пониманию того, что нужно сделать правильный выбор. Вот в этом заключается правильное поведение проповедника. Он должен делать, создавать перед человеком выбор, ставить перед ним очень ярко и правильно, чтобы он мог этот выбор сделать сам. Это, что касается даны. Таким образом, отказ от насилия по отношению к другим живым существам проявляется не в том, что мы никого не бьем и не пинаем, а в том, что мы не используем никаких способов нарушающих право живых существ на самоопределение. Но мы стараемся это право, этот выбор перед ним сделать намного ярче, намного привлекательнее в сторону духовной жизни. И последнее, тапа, означает, что мы отказываемся от корыстных желаний. Тапа означает кама –тьягас тапах смритам ШБ (11.19.37